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由马克思对主体间性的存在探析洞察及其道说方向 　　自从黑格尔把近代哲学的原则规定为以笛卡尔的“我思”为基本定向之后，人的主体性问题便映入眼帘，即“凡是应当被认为确实可靠的东西，一定要通过思维去证实”。“我思”被赋予了重要的地位，其重要思想史意义在于重新树立起人的主体性，以便与宗教实体相抗衡。但是，黑格尔并不满意这种以“我思”为基本原则的主观意识哲学，认为它仅仅是一种“主观的外部反思”，并对其进行了深刻的批判，而黑格尔对主观意识哲学的批判，是在近代哲学建制原则上的改弦更张。 　　黑格尔对主观意识哲学的批判，是在澄清思维客观性原则的基础上进行的。因为，黑格尔认为，主观意识哲学并不能够获得现实性的真理，而思想的根本问题在于主体与客体的和解问题，而这个问题一直以来并没有得到很好的解决，并陷入困境。如此一来，对思想客观性的证明，就成为黑格尔哲学的核心。毋庸置疑，在黑格尔之后，现代哲学也打着消除近代哲学主体性的旗帜，试图通过主体间性来弥补、缝合以至于解决主体性彰显的主客二分的困境。但深入看来，现代哲学不仅未能真正解决主体性的困境，反而由于在建构主体间性的基础上的晦暗不明，导致了在最好的情况下依然还在诉说着黑格尔的话语，在最坏的情况下退回到了笛卡尔那里。就像海德格尔所指出的，主体性哲学“按存在者的基本存在建构来解释存在者”，其结果导致在“‘基本的’开端处没有规定清楚的正是这个思执的存在方式，说得更准确些，就是‘我在’的存在的意义”。 　　1内在性之为主体间性的秘密 　　为了解决近代哲学的主体性困境，现代哲学把主体间性作为克服近代哲学主体性困境的主要途径，试图以主体-主体模式代替主体-客体模式，切实履行人与世界、人与人之间的本质关联，完成近代哲学所要完成的任务。这个任务看似容易，实则需要从主体间性的基本原则出发，方可实现。无论是以胡塞尔为代表创立的现象学主体间性理论，还是以海德格尔为代表创立的存在主义主体间性理论，甚至是哈贝马斯建构起来的交往行为理论，他们都明确地揭示出近代哲学主客体模式的困境，即这个自主的、封闭的主体怎样能够贯穿到客体当中去? 　　如此一来，如何理解现代哲学试图超越近代哲学主客体模式，代之以主体-主体模式来弥补、缝合主客体的缺陷就成为必要。我们列举两位现代重要的思想家进行说明。首先，胡塞尔使用“移情作用”来建构“主体间性”，这里的“移情作用”的基础来自于笛卡尔的马克思主义研究“我思”。因为，在胡塞尔那里，这种从自己走向他人的途径，在先验的意识上表现为“类比的统觉”，也即在意识中使他人成为我，从而使我成为与他人共在的，以至于把他人理解为和我一样的生命有机体。进一步而言，在主体间性的建构上，胡塞尔把生活世界与主体间性两者看作为互为前提、相互依赖。对此，胡塞尔指出，“在这种共同生活中每一个人都能参与到与其他人的生活中，因此，一般来说，世界不仅是为个别化了的人而存在，而且是为人类共同体而存在，更确切地说，只是通过将直接与知觉有关的东西共同体化而存在”。所以，胡塞尔把主体间性牢牢地夯实在生活世界当中，从而确立“每一个人都‘知道’自己是生活在他周围的人的地平线中，他与周围的人可能时而发生现实的关联，时而发生潜在的关联，如同周围的人也能在现实的和潜在的共同生活中与其他人发生关联一样”。于是，一种基于先验的意识(直觉)的主体间性理论被构建出来。 　　其次，海德格尔一反胡塞尔通过纯粹直觉建立主体间性的路向，把“此在”作为确立主体间性的基础，建立起一种生存论路向上的主体间性理论。在海德格尔那里，主体与主体的联系与共同存在，首先并不是以意识本身为前提，恰恰相反，而是以“此在”的存在状态，“在世界之中”为基础而形成。海德格尔指出，“只因为此在如其所在地就在世界之中，所以它才能接受对世界的‘关系’”。因此，“这另一种存在者之所以能够‘同’此在‘聚会’，只因为它能够在一个世界之内从它本身方面显现出来”。如此看来，海德格尔不再从人的意识出发寻求主体间得以形成的基础，而是把此在的“在世界之中”作为主体与主体之间联系的中介，形成了以“此在”为基本本体论的主体间性理论。而这种主体间性理论，它说明海德格尔要从更为源始的根基处揭示主体间关系得以形成的原则，即此在的在世。可以看出，以胡塞尔和海德格尔为主要代表的现代哲学，致力于建立一种主体间性理论，缝合近代主客体二分所带来的主体性困境。他们或者把人的先验直觉作为建立主体间性理论的原则，要么把人这个“此在”作为基本的建构基础，试图建立主体与主体共同活动的有效平台，从而达到人的真理性存在，消除近代哲学主体性的困境。但是，现代哲学是否解决了这个问题呢?断然不是。因为，按照黑格尔的意见，“对于一个哲学体系加以真正的推翻，即在于揭示出这体系的原则所包含的矛盾”。显然，以胡塞