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论先秦孝伦理在当代的价值 　　孝文化是中国传统文化的基础，孝伦理是中国传统道德的核心。尽管在我国历史上孝伦理不乏愚昧内容且与忠君观念勾连，因而多被诟病，但先秦时期的孝伦理包含更多合理性内涵。针对当代社会孝伦理观念缺失、家庭关系紧张、道德失范、社会秩序失衡的不良局面，发掘先秦孝伦理的当代价值，诠释其深刻内涵和巨大力量，弘扬孝顺美德，重塑文明新风，具有重大意义。 　　一、先秦孝伦理的形成 　　我国孝文化历史悠久。孝观念大约产生于原始社会末期。据记载，孝字最早出现于《尚书·尧点》“，克谐以孝。”甲骨文中“孝”字描绘为孩子对老人作服侍状。 　　春秋战国时期，以儒家为代表的思想家们对传统孝伦理进行了新的改造。孔子提出孝亲不仅要做到养亲，更重要的是敬亲和爱亲，把“孝”从家庭伦理扩大到宗族伦理。曾子则“移孝为忠”，将孝扩大到政治领域。《孝经》对孔、曾、孟等人的孝道思想进行了全面的继承和阐述，并对孝道的内容进行了广泛化，使之政治化，进而推及以孝治天下。 　　不难看出，由于受生产方式和宗法制度的影响，中华民族具有强烈的孝亲情结，这种发自本能的孝亲意识经过思想家的理论升华和统治阶级的推广扩大，使孝文化由家庭伦理转变为社会伦理和政治伦理。 　　二、先秦孝伦理的本真含义 　　孝是中华民族极为重要的道德品质，包含着侍亲、养亲、祭祖、敬老、忠君等丰富的内涵。《尔雅·释训》中说“：善父母为孝。”许慎也在《说文解字》中说“：孝，善待父母也。”[1]这都说明孝的本真含义是善待父母。如何算是善待父母?在先秦儒家那里，已经得到了较为充分的阐述，主要体现在以下几个方面： 　　第一，物质供养。先秦儒家认为，作为子女，应当竭尽全力使父母在生活上得到良好的照顾，“事父母，能竭其力”(《论语·学而》);子女应尽可能地承担一切事务，有酒肉美食要让给父母享用，“有事，弟子服其劳;有酒食，先生馔”(《论语·为政》)。 　　第二，精神赡养。要使父母内心宽慰、精神愉悦，首先要保护好自己的身体和生命，不让父母担心。故《大戴礼记·曾子大孝》云：“父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣;不亏其体，可谓全矣。故君子顷步而弗敢忘孝也。”同时，子女要尽可能想父母所需，做父母所需，满足父母的精神需求。所以孔子说：“啜菽饮水，尽其欢，斯之谓孝”(《礼记·檀弓下》)。意思是说，即使喝豆粥、饮清水，只要能让父母心情愉快，就算是尽孝了。 　　第三，生活敬养。奉养父母时要时刻怀有敬爱之心。孟子说：“孝子之至，莫大乎尊亲”(《孟子·万章上》)，将尊敬双亲作为孝的最高道德表现。孔子严厉批评那种对父母只养不敬的态度，他说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养;不敬，何以别乎”(《论语·为政》)?孟子也表达了同样的意思：“食而弗爱，豕交之也;爱而不敬，兽畜之也”(《孟子·尽心上》)。意思是对父母养而不爱，和养猪差不多;爱而不敬，和养犬马差不多。因此，在侍奉父母的日常生活中，尽管“色难”(《论语·为政》)，但仍然要保持虔诚尊敬的态度。 　　第四，秉承遗志。这是指父母有远大志向未能实现，子女应当继承父辈的遗志、继续先辈的事业。《论语·学而》说“：父在，观其志;父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”《礼记·中庸》说“：夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。”《孟子·万章上》言“：大孝终身慕父母。”都是要求子女努力认同并承继父母的精神志业，使之发扬光大、绵延不绝。 　　第五，委婉劝谏。这是指对于父母的过错，做子女的应该委婉地进行规劝。孔子说：“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨”(《论语·里仁》)。“几谏”的意思是进行委婉的劝告。如果父母不肯接受，子女仍然要恭敬地侍奉父母，任劳任怨，等父母心情好时或想出更充分的理由进行劝说。 　　总之，先秦孝伦理的内涵特征主要包括养亲敬亲、珍爱生命、尊老爱幼、承志立身等，在中华民族的发展史上，孝伦理在维护社会稳定、增强社会凝聚力、协调人际关系上，曾经起到不可或缺的作用。时至今日，仍具有振奋民族精神，增强民族凝聚力等重要价值。 　　三、先秦孝伦理的现实价值 　　从伦理的视觉来看，孝亲思想是一个跨时空的永恒话题，只要人类存在，孝亲的伦理问题就会存在，因此孝伦理就能够获得扩展性、时代适应性和开放性，这也是实现传统孝伦理现代转换、赋予孝伦理现代价值的前提。“古老的种子，它生命的胚芽蕴藏于内部，只是需要在新时代的土壤里播种。”[2]在当代社会，批判地继承先秦孝伦理的合理内核仍具有重要的现实价值。 　　现代社会，家庭依然是社会的基本单位，自然的血缘纽带、生育和扶养，家庭成员之间的共同生活，使个人同父母之间结成所有社会关系中最为密切的深厚的关系。从理论上来说，任何时代