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谈民族文化的自我认同与现时代文化创新路径 　　处于全球化的浪潮当中怎样才能保持中华民族的文化创新? 这是历史赋予我们的时代使命。在多元文化互动、交流、共存的前提下，一个民族只有继续保持民族自信才可能有文化的创新? 这实际上是一个文化自信的问题。而文化自信的基本前提是文化的自我认同。本文拟做这样一个尝试，从民族国家文化的自我认同出发，来探讨中华民族文化创新的路径。对于自我认同问题，国外从20 世纪50 年代以后开始探讨; 20 世纪90 年代末，经济全球化与信息网络化的步伐进一步加快，我国学者开始关注全球化语境中的自我认同问题。大多涉及多元文化共存语境中的文化整体观念与结构、中华民族的文化现实与文化心理问题、世界格局背景下西方的历史文化中心观念，寻找民族文化自我认同的宝贵资源。从当代意义看，民族复兴中国梦需要依托中华文化的发展繁荣昌盛为根基，文化强国建设需要以独特的文化理念做支撑。越是民族的就越是世界的，文化复兴呼唤全民族的文化创新活力。本文从弘扬民族精神、凸显中华性的角度，提出解决当前中国面临的自我认同危机，需要建构有中国特色、中国风格、中国气派和中国魄力的自我认同。 　　一、涵养整体观念的民族文化自我认同 　　认同与身份在英语世界中都是identity，起源于拉丁文idem，是“相同”的意思。自我认同即所谓的自我身份认同，是主体对自我文化身份、文化角色、文化地位的某种认识和定位。吉登斯指出“自我认同是指个体依据个人的经历所反思性地理解到的自我”。可以看出，自我认同是主体在经历反思性理解中寻求从过去至现在、乃至未来的连续，这不仅是在时间上体现自我精神品质和内在精神秩序的延续性，还表现在自我存在的身份感和归属感的持续性。自我认同的主题即指自我身份及其正当性问题，具体包括“自我的扩大”和“自我的界定”两个方面: 一是将“自我”由“我”扩大为“我们”，并确认“我们”的共同身份; 二是划清“我们”与“他们”之间的界限，这两个方面不可分割。吉登斯自我认同理论的致思方式，超越了基于孤立个体寻找自我认同的路径，实现了自我认同从个体性向关系性的转变。从中华传统文化的主导思想出发，与道家思想从强调自我认同转至个体逍遥不同，儒家主张由成己而兼善天下，墨家提出兼爱，其中所突出的群体原则更加明确地强调群体认同与民族国家认同。二者具有相通性。“民族国家自我认同”与“民族国家”并非十分相符，其原因在于大多数国家的内部往往包含不同的民族或族群，他们拥有各自的文化认同，例如个人的、群体的或社区的文化认同，在本质上是多元的。汤姆森提出，在政治方面归属于一个国家或获得护照，对于说明认同问题还很遥远，若是忽视民族国家内部多元文化认同的现实状况，很有可能引起民族国家的文化压迫。鉴于此，探讨自我认同问题涉及到两个方面，一是尊重与捍卫民族国家内部的多元文化认同与群体的文化选择; 二是在全球化时代、跨文化交往过程中，要将民族、国家作为文化交往的载体，强势文化不能依仗自身的文化优势对弱势文化进行歧视和压迫。本研究在关于自我认同的各种论述中，侧重于强调以民族国家为基本的论述框架，进而在一个开放、动态的过程中辨析自我认同的实质和内涵，致力于在跨文化交往中建构自我认同提供一条具有可能性的途径。 　　文化认同是自我认同的核心。美国学者亨廷顿以美国为例，指出美国的核心文化或主流文化是盎格鲁- 新教文化，如果这种文化遭到解构，美国将会有衰落与分化的危险。 这一论述恰恰表现出，若此文化是组成美国精神文化核心的“自我”的基本内容，当濒临失去此“文化认同”之时，美国便将不会再称为美国。在精神分析学家弗洛姆看来，对人的心理发展具有十分重要意义的诸如语言、信仰、传统、观念及族群等要素均应纳入到“自我”的范畴，若对此类事物进行攻击，在心理层面上看，实际上即是对具有这类文化属性的人的“自我”攻击。“自我认同”是国家、民族乃至生命个体对于自身文化的一种自信、自觉，热爱并饱含情感的心理体验。这种心理体验是一个民族或国家在发展过程中不可或缺的重要因素，同时也是文化复兴的内在根基。文化是一个民族国家的灵魂，文化自我认同是民族复兴的重要维度。西学东渐以来，中华传统文化遭受了前所未有的冲击和挑战，在很长一段时间内，中国社会缺乏一种得到全民族认同的价值观体系。随着新中国的成立，尤其是改革开放以来取得的巨大成就，表明中华传统文化依然具有魅力，是中华文化伟大复兴的起点。但是我们也不能妄自菲薄与尊大，当代中华文化复兴之路应当是一条文化创新之路。 　　二、中国古代以儒学为主导的文化格局与自我认同 　　对于自我认同的探讨，吉登斯的自我认同理论为我们增强自我反思与自我批判能力，通过对内在参照系统的内向用力形成连续性自我反思性，形成自我认同，提供了一个必要前提和理论铺垫。借助于米德的社会符号学思想，吉登