析孟子浩然之气.doc

“往聖”的一段“絕學” ——析孟子“浩然之氣”的宗教屬性 李 山 對孟子“浩然之氣”，古代的儒家基本理解爲一個純粹的道德概念。今人則出現了較大的分歧：有人認爲“浩然之氣”來自黃老道家之“氣”；1有人則延續古代儒家的做法，認爲“浩然之氣”實際是“孟子自我感覺道德無比高尚，內心極爲滿足”。2這後一種意見，不僅否定了與黃老的關係，連“浩然之氣”是一種生命體驗的表述也否認了。筆者同意前一種看法，但認爲以往的論者持論乏力。作爲一個立場堅定的大儒，所以將一個其他學派的“浩然之氣”援入到自己的生命中來，是爲著強化自己作爲一個儒者的生命力，以應對他所面臨的存在困境；“浩然之氣”在孟子實即“勇氣”，爲著這“勇者”的人格建構，孟子不得不脫離儒家勇者“內省不疚”的舊轍，向黃老道家借取修身養性的宗教之術。要證明這一點，應當從學術源流上著眼；僅從文獻上取證不行，現有的條件還不能無爭議地弄清相關文獻哪個在前，哪個在後。以往的持論乏力，就表現在這裏。同時，筆者還認爲，正因爲“浩然之氣”是孟子出於工具目的的援引，就埋藏了它將成爲一段“絕學”的根子。 一 先讓我們從孟子對“浩然之氣”的論述中找一找它的屬性的內證。《孟子·公孫醜上》這樣說到： “敢問夫子惡乎長？”曰：“我知言，我善養我浩然之氣。”“敢問何謂‘浩然之氣’？”曰：“難言也，其爲氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間……必有事焉而勿正（止），心勿忘，勿助長也，如宋人然……” 首先值得注意的是“難言也”一句，道出的是神秘體驗：“浩然之氣”在其生命體內的周流，是一個無以言表的事情。這一點既像是《老子》以“惚兮恍兮”對“道”運行狀態的描述，又像是《莊子》關於言意精粗的判別。說它是“神秘體驗”，並不是說它系鬼神之道，而是說它並不能用語言來表述：道家講“言不盡意”，佛家講“言語斷道”，這都可以舉一個切近的例子來譬喻：雜技中有走鋼絲繩一項，如果你問一個技藝精純的演員，在鋼絲上如何才能像他那樣做得那樣好，他最有益的回答是你去練。這可以部分地說明“體道”的境地。不論是“修道”還是“養氣”都是一個躬身踐行的事情，它靠的是體驗，其體驗又非言語所能達。如果孟子的“浩然之氣”只是一個道德的概念，爲什麽不可說？在孔子，道德上的事，沒有什麽不可說。“君子不憂不懼……內省不疚，何憂何懼？”（《論語·顔淵》）“憂懼”之事也就是孟子“不動心”的大事，孔子可以教人以“內省”，即以正確的原則不斷做自我的內心檢驗。說得是何等清楚！然而成就著孟子“大丈夫”精神的“浩然之氣”居然是個“難言也”，不是因爲別的，只由於它是一個內在的修證和體驗，是言語所不能表達的。這是不能將“浩然之氣”單純視爲道德概念的第一點。但有這一點還遠遠不足。 第二點是一個文獻上的證據。在“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長”這幾句下，漢代趙岐的注釋是這樣的：“言人行仁義之事，必有福在其中。而勿正，但以爲福，故爲仁義也，但心勿忘其爲福，亦無汲汲助長其福也。汲汲則似宋人。”對這注解中反復出現“福”字，清代學者看出了問題。焦循《孟子正義》卷三說：“經言‘必有事’，趙氏以‘必有福在其中’解之，是以‘福’釋‘事’，乃‘事’無‘福’訓也。翟氏灝《考異》雲：‘通段凡十見福字，古文福但作畐，中筆引長形，便類事。舊本《孟子》當必作有畐焉，故趙氏注之如此。’”有趙氏注文中反復出現的“福”字在，正文中的“事”字，就非常可疑，焦、翟兩從校勘學上得出的結論是很結實的。這就又涉及到“福”字在先秦時期的特定含義。趙氏以“行仁義之事，必有福在其中”的解釋肯定是錯誤的，它與《孟子》“人爵”、“天爵”的兩分，即德、福不一致的言論，有深刻的差別。 “福”字在道家文獻中有其特定語意的用法。孟子那句話的意思是說，不要終止對“浩然之氣”的修練，一定有“福”的獲得。實即養氣到一定程度獲得的身心上的舒適和愜意，後世的練功者則稱之爲“福報”。在《莊子》和《管子》中我們找到了兩條用法相同的“福”字。《莊子·逍遙遊》：“夫列子禦風而行，泠然善也，旬有五日而後反，彼於致福者，未數數然也。”“數數然”的“致福”，就是汲汲然地致福。莊子的意思是說，列子能夠乘風而行達半個月，他獲得這樣的福，卻不是汲汲然求得的。一個人能在風中飄起來十五天，這不是常人的能力，在《逍遙遊》中這也是說到“聖人”、“神人”和“至人”時，列出的相關、相近的現象，實在是一種神術練習的結果。莊子用“福”來稱道這異術，“福”字的使用與孟子一致。再一例出自《管子·內業》一篇，曰：“憂悲喜怒，道乃無處。愛欲靜之，遇亂正之。勿引勿推，福將自歸……靈氣在心，一來一逝，其細無內，其大無外。”“內業”實即“心術”的或稱，全文都是談到如何養氣、靜心，此段文字中人爲認爲靜心、正心即是“福歸”的積