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中拉文学文化比较研究(共5167字) 就孕育这种文学流派的土壤为农民社会这点而言，在中国至少是同样丰厚的，乡村题材积淀着本土精神史中最怅远、最苦痛的梦和断梦。而在乡土世界的经典神话方面甚至更比拉美多出了一种文学传统，中国古代文学史上就有志怪、拟志怪乃至唐传奇的娴熟叙事，那么当前所缺乏的就是对这种神话的精髓进行一种成熟的现代转换和言说。在经济（然后才是政治）层面上，中国和拉美同属第三世界，第三世界作为政治概念很难获得统一的解释，因为其中包含的国家存在不同的意识形态形式，但作为一个经济概念，则具有共同的欠发达特征。在物质上的贫乏和痛苦方面，马尔克斯在诺贝尔文学奖的受奖演说中，沉痛地道出了一代拉美知识分子对这块沧桑大陆深藏的隐痛：“对我们来说，最大的挑战是缺乏为使我们的生活变得可信而必需的常规财富。这就是我们的孤独之症结所在。”而詹姆逊充满理解和同情地论及：应该把“所有第三世界的文本，……当作民族寓言来阅读”时，认为这种寓言化过程的最佳例子是中国最伟大的作家鲁迅的第一部杰作《狂人日记》，他以上认识的基础正是从异质文化的角度，对中国社会经济不发达导致的生存的深渊状态的令人凛然的洞察：“而鲁迅的同胞们‘确实’是在吃人：他们受到中国文化最传统的形式和程序的影响和庇护，在绝望之中必须无情地相互吞噬才能生存下去。这种吃人的现象发生在等级社会的各个层次，从无业游民和农民直到最有特权的中国官僚贵族阶层。值得强调，吃人是一个社会和历史的梦魇，是历史本身掌握的对生活的恐惧，这种恐惧的后果远远超出了较为局部的西方现实主义或自然主义对残酷无情的资本家和市场竞争的描写，在达尔文自然选择的梦魇式或神话式的类似作品中，找不到这种政治共振。”［１］５２５这种认识因为其远观状态下不带偏见的比较色彩，或许更为客观乃至更为正确。这种痛苦恐惧由于沉淀和起伏隐现于中国中古以来的民族记忆中，因而相较当代拉美更具历史和文化深度。在全球视野内，没有哪个地域与中国同属于经济上欠发达的第三世界、具有类似的农民社会特质，同时在这种形态的土壤上生发出的乡土性文学达到如此辉煌的水平。社会特质和文学成就的结合，其魅力所带来的昭示直指中国当代文学一个借鉴和发展的极有希望的方向与领域，这也是中国当代作家在接触之初就形成了借鉴冲动的原因。 拉美魔幻现实主义的哲学、宗教基础———印第安人的自然观研究　 　这是一个国内学界还鲜有人系统涉足的论题，但其与魔幻现实主义文学间又有着重要的文化渊源，自然也对进一步的中拉文学文化可比性探究构成了基础性质素，特专论如下。上世纪初，尽管困难重重，但美国学者对被极为仔细地守护着的印第安人的意识世界终于获得了基本正确的认识，后来出现了所论内容更为集中的专著，如约瑟夫?布朗的《美洲印第安人的遗产》，这是作者在长时间地与印第安部落的老者于野外共同生活的基础上写就的，其中他强调较多的事实之一，是印第安部族传统上的核心价值观与信仰的稳定性。无论是极地印第安人﹑易洛魁人﹑纳瓦乔人还是普韦布洛人，作者不变的认识是北美印第安人抵抗住了西方异质的商业文化和基督教文明的影响，保留着自己文明最本质的部分。北美印第安人文化的这种特性使我们有理由认为拉美印第安人的民族文化也具有这种时空上的延续性，因为南北美洲印第安文化之间具有继承性和通联性，此种考虑自有其历史渊源和基础，因为美洲最早的居民是自北向南流徙的，拉美印第安人都是在一个漫长的年代逐渐由北美洲迁徙过去的，这从他们的神话中也可以看出来，即除了创世神话外，他们共有的神话就是关于“神圣的迁徙”的。列维—斯特劳斯在上世纪５０年代认为：“我当时对前哥伦布时期的美洲历史的看法过分简单。在今天，由于近年来的新发现，以及我自己花这么多年研究北美洲人类学以后，我了解到整个西半球必须当作一个单一整体来考虑。杰族（住在巴西中部高原的印第安部族）的社会组织与宗教信仰与住在北美洲森林、草原地带的印第安人的相互呼应。”［２］总之，可借美国学者对北美印第安文化的研究来更深入地了解拉美印第安文化。 同印加人一样，北美印第安人也没有任何自己的书面文字，不具备抽象思辨能力，因而似乎缺乏某些必要的学问。然而他们的这种“缺乏”（即我们的“具有”）可能妨碍了我们深刻完整地理解其智慧，因为其中蕴涵了包含着印第安人基本信念和价值观的精神生活的有效模式，被具象和象征的世界所反映﹑表达，那就是完全地和自然地“栖居”，“无疑，圣伯纳德较好地表述了印第安人的观点：‘我于林野中悟到我的神学和圣经。除了山毛榉树和橡树我没有别的导师。’”［１］１９也即，“对一神教之前的人们来说，自然不仅仅是‘自然资源’，自然对他们是女神，是‘大地母亲’”［３］１２，“对印第安人来说，自然本身就是他们的神殿。”［１］５２５与自然界的关系是印第安人最重要的关系，因此