社会伦理学第七章课件.pptVIP

当然，对后代的义务并不意味着，当代人不能使用地球上的资源，而是要求当代人不能浪费资源并给后代人留下足够生存的资源。 哈丁反对援助欠发达国家的另一个理由是，给欠发达国家提供粮食援助，将使这些国家的人口进一步增加。增加的人口将对该国的承载力构成了更大的压力：一旦发生饥荒，将有更多的人遭受饥荒的痛苦。每提供一次援助，就使受援国的人口增加一次；而当饥荒再次发生时，就会有更多的人遭受痛苦。这就是所谓的“棘轮效应”。 动物解放论观点： 动物解放权利论认为，我们有道德义务废除传统中那些给动物带来痛苦或使动物遭受折磨的做法——把动物应用于科学研究、商业性的动物饲养业、商业性和娱乐性的打猎和捕兽行为，同时，我们有义务做一名素食主义者。 动物解放权利论无疑是对传统的道德观念和生活习惯的巨大挑战。 3.生物中心主义 从关心人的福利到关心动物的福利，这是提升人的道德境界的有效途径。但是，许多环境伦理学家仍然认为，动物解放论的道德视野还不够宽阔，对动物之外的生命还缺乏必要的道德关怀，因而他们决心继续扩展伦理关怀的范围，使之容纳所有的生命。因而，便提出了敬畏生命和尊重大自然的主张。 敬畏生命 “敬畏生命”是环境伦理学的创始人之一施韦泽的伦理思想的基本理念。 敬畏生命的基本伦理要求是：像敬畏自己的生命意志那样敬畏所有的生命意志，满怀同情地对待生存于自己之外的所有生命意志。 敬畏生命的前提是要对生命保持敏锐的感受性，是要去“体验”和同情其他生命。 正是通过对其他生命的同情和关心，人把自己对世界的自然关系提升为一种有教养的精神关系，从而赋予自己的存在以意义。 当然，人的生命也值得敬畏。为了维持生命，我们有时确实得杀死其他生命。但是，我们只有在不可避免的情况下，才可伤害或牺牲某些生命，而且要带着责任感和良知意识作出这种选择。 敬畏生命的伦理可以帮助我们意识到这种选择所包含着的伦理意蕴和道德责任，它可以使我们避免随意地、粗心大意地、麻木不仁地伤害和毁灭其他生命。通过这种方式，敬畏生命的伦理能够引导我们过一种真正伦理的生活。 敬畏生命的伦理拒绝对生命作高级和低级的、富有价值和缺乏价值的区分。 尊重大自然 尊重大自然是泰勒所理解的环境伦理学的核心内容。其基本精神是：“一种行为是否正确，一种品质在道德上是否良善，将取决于它们是否展现或体现了尊重大自然这一终极性的道德态度。 作为扩展人们的道德关怀范围的一种尝试，生物中心主义对人们的道德理性、道德胸怀和道德能力都提出了更高的要求。随着越来越多的义务对象进入了道德关怀的范围，人们所要承担的道德责任也越来越多了。这首先需要的是改变我们内心的道德信念和责任意识。 许多人正在用实际的行动改变他们的内在道德信念，用对生命的敬畏和爱护展现了他们尊重大自然的态度。因此，对作为道德代理者的人来说，接受生物平等主义并不是不可能的。尽管这还需要作出巨大的努力，但是，没有任何道德理由能够阻拦人们对人与其他生命之间和谐关系的追求。 随着人们把人与其他生命的关系看成是一种受道德约束的伦理关系，人与其他生命之间将建立一种充满伦理情谊的互助关系，人将认同于其他生命，生活在其他生命之中。这样一个世界将成为人生存的真正家园。 4.生态中心主义 受现代生态学的启发，生态中心主义认为，一种恰当的环境伦理学必须从道德上关心无生命的生态系统，自然过程以及其他自然存在物。认为环境伦理学必须是整体主义的，即它不仅要承认存在于自然客体之间的关系，而且要把物种和生态系统这类生态“整体”视为拥有直接的道德地位的道德顾客。据此，生态中心主义从三个角度——大地伦理学、深层生态学和自然价值论，阐发了保护生态系统的伦理理由。  大地伦理学 首先，大地伦理学提出，要“扩展”道德共同体的界限，使之包括土壤、水、植物和动物，或由它们组成的整体——大地，并把人的角色从大地共同体的征服者变成大地共同体的普通成员与普通公民。 大地伦理学把生物共同体的完整、稳定和美丽视为最高的善。据此，人对生物共同体的义务可以具体化为两点：第一，保护生物共同体在结构上的复杂性以及支撑这种复杂性的生物多样性；第二，不应过于剧烈地干预生物共同体。 深层生态学 其次，深层生态学提出自我实现论，主张生物圈平等主义。 自然价值论 再次，自然价值论试图通过确立生态系统的客观的内在价值，为保护自然生态系统的行为提供客观的、独立