《尔雅.释乐》“徒序列”新解.docVIP

PAGE  PAGE 5 《尔雅.释乐》“徒序列”新解 　　对《释乐》“徒鼓瑟谓之步，徒吹谓之和，徒歌谓之谣，徒击鼓谓之号，徒鼓钟谓之修，徒鼓磬谓之密”的理解，前辈学人多持这样一种观点：古人认为作乐需八音克谐，即所谓“非歌不弦，非弦不歌”，不歌而弹或不弹而歌则作为“异体”收录在“释乐”中。郭璞最先以“独作”释“徒”，后人多以其为正，辅以其他材料补充说明此观点：如宋代邢爵《尔雅疏》：“凡八音备作曰乐，一音独作不得乐名，故此辨其异名也。徒，空也。郑注《周礼?小师》云：‘出音日鼓，空作一器以出其音者谓之徒鼓。’故郭云独作之也。注《诗》云：‘我歌且谣’。释曰：‘此《魏风?园有桃》篇文也’。毛传云：‘曲合乐曰歌，徒歌曰谣’。孙炎曰：‘声消摇也’。注：或歌或号。释曰：‘《大雅-行苇》篇文也’。毛传云：‘歌者比于琴???也，徒击鼓曰号’。孙炎云：‘声惊骂也’。” 　　清代郝懿行《尔雅义疏》云：“凡八音备举曰乐，一音独作不得乐名，此别其异称也。鼓者，击也，动也。…??徒者，空也，但也，尤独也。徒鼓瑟谓之步者，步犹行也。……谓之和者，吹竹其声繁会，取相应和为义也……有章曲曰歌，无章曲曰谣。……鼓声使人警动，故谓之号……声宏大而远闻，故谓之修矣……磬经蹇俱声相转。” 　　可见，在他们看来，八种乐器的演奏效果各具特色。钟声铿，石声磬，丝声哀，竹声滥，彼此之间在同律的基础上协调，才使表现乐曲的各部分组成完整的乐曲，达到“八音之和”的效果，从而形成完整的“声乐之象”。 　　通过阅读，我们难免会产生以下疑惑：一是对《诗经》某些语句的解释。既然古人认为曲和才能称为音乐，为何我在“歌”时要违背常理而独歌呢?既然“歌者比于琴瑟”，为何又要单独鼓瑟呢?二是对这些所谓不合常规的演奏方式的命名缺乏理据，让人觉得牵强。只弹瑟为何称为“步”呢?“和”，《说文》释为“调也”，应为多种乐器弹奏以和乐也，为何在此仅指称“独吹奏”?郝懿行认为钟声宏大而远闻，因而称为“修”。《释乐》“大钟谓之镛，其中谓之剽，小者谓之栈”。大多数学者认为钟有大小。声亦有大小，中等大小的钟之所以命名为“剽”，就因为其声音轻疾，显然不能以声大来释“修”。三是据我们所知，古代吹奏乐器种类很多，《释乐》中有巢、和、沂、蹦、言、签、篙、渣、够、产、仲、箱。这些吹奏乐器能发出各种不同的声音，或许可以组成和谐的音乐，为何在此要用“徒吹谓之和”来指称不合常规的音乐演奏行为呢? 　　这些疑惑似乎在告诉我们不能沿袭古人之说，将“徒”释为“独作”。要得出《释乐》“徒”序列的更合理阐释，我们仍需要借助古代文献资料。 　　《周礼?春官》记载了古代音乐机构的组成及各乐官的功用。从中我们可得知周朝的王家音乐机构，由“大司乐”领导，其成员除“旄人”所属的表演民间舞乐的人数无定，不能计算外，其余有明确定额的1463人。其中除少数负管理之责的低级贵族(中大夫、下大夫、上士、中士、下士)外，有1277人属于平民阶级(胥、徒、上瞽、下瞽、视嘹、舞者)。他们是宫廷音乐机构中创作与表演的主要力量。在1277人中，徒又占多数，有670人。 　　由于宫廷音乐机构中平民阶级是创作和表演的主体，因而对他们的表演行为进行记录是完全可能的。《释乐》中“徒”序列很可能就是对这些人的演奏行为命名：“徒鼓瑟谓之步，徒吹谓之和，徒歌谓之谣，徒击鼓谓之号，徒鼓钟谓之修，徒鼓磐谓之寇”。如果我们假定“徒”为平民阶级，那么“步”、“和”、“谣”、“号”、“修”、“密”又当何解? 　　为了更好地阐明这些词的意义，我们必须清楚当时礼乐制度的产生及其功用：一，礼乐制度的产生在于区别人与人之间的等级关系，以巩固贵族统治。二，音乐只是礼制的辅助工具。《乐记》有言：“乐者为同，札者为异。同则相亲，异则相敬。乐胜则流，礼胜则离。合情饰貌者，礼乐之事也。”《周礼?春官》中提到的乐官也仅上及中大夫，且只有二人。这说明音乐是当时统治阶级表达“以君为纲”、“上下和谐”思想的重要工具。 　　查检古书训诂，“步”有追随、跟随之意。明代屠隆《昙花记-讨贼立功》：“副帅好当前队，老夫愿步后尘。”笔者认为，“徒鼓瑟谓之步”中“步”也是这种意思。其整体含义是这些平民百姓弹奏瑟只能听从乐官，即下层贵族的指挥。叶舒宪在《诗经的文化阐释》中提到由于官方御用体制的存在，瞽盲乐师们的活动完全是大规模集体活动，上有大小师的督导监控，下有视嘹的协作配合。他们的演奏和歌诵只能是机械性的复制。由于过分强调音乐配合礼教的作用，音乐受到很大束缚，乐工也不可能发挥其创作个性。“和”在古代是个多音多义字，在此应该念为he，去声。其含义是以歌唱等相应和。战国时期宋玉《对楚王问》：“国中属而和者数千人。”古代南郭先生“滥竽充数”的故事也说明“和”这种演奏行为的存在。“和”这种演奏行为大概类同于现