消解现代生存焦虑之安慰者.docVIP

PAGE  PAGE 8 消解现代生存焦虑之安慰者 　　汉斯?布鲁门贝格（HansBlumenberg，1920―1996）是德国战后成长起来的一位思想巨匠。在德国群星闪耀的知识界，他是这样一颗恒星，因距离我们遥远，掩敛于天上星光的照耀。每当良夜悠悠，他孤星闪耀、独照寒秋。这位与哈贝马斯同时代的著名哲学家、思想史家，生前没有配享与其成就相符的赫赫声名，只是默默地在学院里度过他授业、著述的一生。 　　近年来，随着国内学界对德国思想的重新引介和再度思考，布鲁门贝格与著名的政治哲学家卡尔?施米特关于现代正当性的争论重新浮出水面。凭着这些零星文章的介绍，我们略窥布鲁门贝格现代性理论全豹之一斑。《现代正当性》一书是布鲁门贝格的成名著，现已成为西方现代性理论之经典。若干年后推出的《神话研究》，一举澄清了与接受美学大相径庭的学术旨趣。返观??语学界还是欧美学界，他们热烈地拥抱“康斯坦茨”学派，冷落了布鲁门贝格的解释学。这种颇成问题的“接受”对于布鲁门贝格是不公平的。不过，这没有什么好奇怪的。学问毕竟不是人来人往的浮华之地。 　　一 　　读过布鲁门贝格《神话研究》一书的读者对其隐喻化书写留有深刻的印象。在《神话研究》中，思想始终借助隐喻表达自己真实的想法：隐喻化书写并没有把现实事物推向一个虚构的文学空间，而是借助一般的比喻和象征把现实呈现在人们眼前。全书充满自由不羁、想落天外的艺术想象，用直观、神话和思想原型等隐喻学的力量，进行自我把握，进而把握我们的世界，并试图揭示世界的秘密：“拥有世界，通常是一种艺术的结果……”[1]隐喻反而构成理性言谈本身的“基本要素”，这堪称哲学著作风格史上的一大奇观。 　　据布克哈特的《希腊文化史》记载，古希腊智者阿波洛多罗斯曾讲述过一个“无与伦比的美妙故事”。忒拜的狐狸命中注定不会被捕捉，雅典的猎狗命中注定能够捕捉到一切它所追猎的动物。倘若可能存在这样一个世界，这两只动物哪天机缘凑巧相遇了，这个典型的悖论对于任何世俗的意义来说，显然是最咄咄逼人的挑战和最令人困惑的境遇，它非得需要布鲁门贝格的“神话思维”来解决问题不可。宙斯的处理方法非常高明，他大手一挥，手指一点，两个动物立马化为无言静止的石头，从而摆脱这个困境。这里并非是解释学超出作者赋予文本的东西而丰富文本，而是隐喻学无法预料地涌入文本的创造中。 　　我们需要注意的是，在人类的自我理解和理解世界的进程中，能够发生思想效应的不是隐喻的意义问题，而是其功能问题。因此，布鲁门贝格把书名“ArbeitamMythos”定为动态的词组而不是名词性词组。神话研究的功能性思维提醒我们重要的不是解释学理论的构建和阐释，而是隐喻技巧的运用和展示。莱辛曾计划写作“浮士德”，原想与歌德打擂台一比高低。不承想，创作手稿不知什么原因在旅途中丢失了，留下来若干的断章残简，足见不同凡响。兹举一例。当地狱里的7个精灵出现在莱辛笔下的浮士德面前时，他问他们中谁的速度最快？众人叽叽喳喳抢着回答世上各种速度很快的现象，唯有第七个精灵回答他说：“世上最快的速度是从好变坏的速度！”这个答案让浮士德很是满意。神话思维的连环拓扑突变为某种完全不同的东西，它需要我们转换理解的技巧。 　　费尔巴哈曾用一个冗长的句子表达圣经乐园神话意蕴：“毋庸争辩的是，就是在亚当摘取善恶知识果实，并以丧失生命为代价的同一棵树上，他也摘下掩饰自己赤裸身体的树叶，只有领悟这一意蕴的人才成为《创世记》唯一的解释者。”[2]费尔巴哈在禁果和遮羞叶之间―――它们都来自知识树―――建立了小小的?系，引发它的道德关联和由这种关联所唤醒的必然性之间深刻的含混性，因为这种联系几乎不能回答任何由人们所提出来的严肃问题。含混性不是我们清晰看到的事情的真相，而是震撼于一声巨响，从存在迷雾中重新回到港湾。布鲁门贝格从西美尔身后发表的日记中找到一个简洁的句子，做一次大胆的思想上的跳跃，又一次实现乐园神话的变体：“从知识树上摘下的果实尚未成熟。”[3]这里所展示的技巧犹如体操鞍马跳跃动作惊险复杂的翻转，但稳稳落地。它只做小小的改动，却收到最大的变形效果。从整个传统来看，我们相信这个文本指涉一枚苹果，然而，从这些图景来看，很少头脑曾对准这枚水果本身。一种不期而至的突然顿悟之光照亮灵魂的黑暗渊面，形象化的联想正在心灵中冉冉升起逐渐明亮若灿烂的朝霞。按费尔巴哈的说法，遮羞叶发挥的作用只是使人们更多地联想到知识树结出的果实很可能是无花果。西美尔用这样的事实转移我们的视线：“天堂里的果实代价只能以天堂来偿还；除了禁止和诱惑之外，他想知道这枚果实还有什么价值？它没有腐烂，但比腐烂更糟的是：它还没有成熟。”[4] 　　乐园神话中同一形象的每一次再度利用，都改变了叙事的细节，突出曾是次要的东西，或者缩减从前被认为是重要的内容，直至生成神话研