跟孔子学做人做事做学问.docVIP

跟孔子学做人做事做学问 　　一 　　 　　子曰：“学而时习之，不亦说乎?有朋自远方来，不亦乐乎?人不知而不愠，不亦君子乎?”这三句话是《论语》的开篇句，历来被人们作为经典引用传诵。可是这三句话究竟是什么意思?怎样解释才符合孔子的思想呢?我们选择两种不同的说法来解释这三句话。第一种解释：孔子说：学习了而且到一定时间就去练习和实践它，不是很愉快的吗?志同道合的人从远方来，不是令人高兴的事吗?人们不了解我，而我并不恼怒，这难道不是君子所为吗?这样讲，三句话就没有必然联系，只是说孔子讲了对三件事的看法和态度。第二种解释：孔子说：一种学说思想和主张被社会所接受，就太令人快慰了；要是不被社会接受，但依然有志同道合的人来与我探讨，也是很高兴的事情；当思想主张既不被社会接受又不被同道理解的时候也不恼怒，这不就是君子吗? 　　今天，不管我们如何理解孔子的思想，有一点是相同的，那就是人们应该始终以积极的态度面对人生，面对生活的一切，面对人生的每一天。在创造生活的同时要学会享受生活、欣赏生活、感悟生活，因为生活中令我们愉快的事情很多很多。经常复习所学知识，把知识应用于实际，争取使自己的主张被社会接纳，经常与朋友讨论感兴趣的问题，这都是很惬意的事情。人们一时不了解我，我也不生气、不恼怒，这才是君子所为。坦荡、坦然、坦诚面对一切，而不要小肚鸡肠。我们常感叹做人难，其实做人就是修炼。为什么大家不理解我而我又不生气呢?同为孔子相信“德不孤，必有邻”。这也就是人们平常所说的“三步之内，必有芳草”的意思。 　　 　　二 　　 　　有子曰：“其为人也孝弟(悌)，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与!”有子(姓有名若，孔子的学生)说：一个人孝敬父母，遵从兄长，而喜好犯上，这样的人很少；不喜好犯上而喜好作乱，这样的人不存在。君子就应该追求根本的事情，有了根本，就有了原则。做人的根本是仁，而孝敬父母、顺从兄长就是仁的根本。 　　有子的这一段话，反映了孔子思想中一个很重要的观点：仁，以及仁的根本。不管是犯上还是作乱，在孔子看来都是大逆不道。要做到不犯上、不作乱，首先要做到在家孝敬父母，出门遵从兄长(所谓长兄如父)。因为一个孝敬父母、顺从兄长的人是不会任意胡为的。所以，君子就应该做好安身立命的根本。要有孝心，要有服从意识，要知道长幼、上下、高低、尊卑、贵贱的区别。这样，你就知道在什么时候说什么话、做什么事，就懂得了做人做事的原则。 　　君子务本的观点在今天有十分重要的积极意义和价值。有资料说，日本企业招聘员工时，要了解其人在家庭中的表现尤其是对待父母的态度。试想，一个连自己的父母都不孝敬的人会对企业产生忠诚的感情吗?俗话说“莫以善小而不为”，就是告诉我们要从点滴做起，树立自己的目标。同时要打好做人的基础，这就是“君子务本”，本立而道生。要让人们知道你富有爱心，先从孝敬父母，尊重兄长，善待他人做起。 　　曾子曰：“吾日三省吾身――为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”曾子(姓曾名参字子舆，孔子的得意学生，以孝出名)说：我每天都要多次反省自己，给别人帮忙是否尽心尽力了?与朋友交往是否做到了以诚相待?老师传授的知识是否都掌握了。曾子的观点集中反映了孔子儒家学说强调个人自身修养的思想。理想人格的塑造，离不开个人修养，而加强个人修养的最好办法就是“内省”。可以想象，一个时刻注意检讨自己言行的人是不会犯大错误的。 　　一个人在日常生活中要反省的内容很多，为什么曾参只提到“为人谋”、“与朋友交”和“传习”三个方面呢?因为这包含了儒家思想中三个重要的理念：忠、信、学。帮助别人时尽心尽力、竭尽全力、全心全意、全身心投入、高度负责、不遗余力、尽自己最大的努力，成为别人可依靠的人，这就是忠，所谓“尽己之谓忠”。这是一种优秀的品质，是个人有修养的表现。信，有信任、信用的含义，更有诚信的含义，“以诚实之谓信”。在与人交往中坚守信用，信守诺言，以诚相待，不伪装自己，不欺骗对方，实事求是，据实相告，做朋友信赖的人，这也是个人修养的表现。那种一味阿谀奉承、溜须拍马、欺骗、虚夸、闪烁其辞、“话到嘴边留三分、不可全抛一片心”等举止乃真君子所不为、所不齿。而做到“传习”，掌握老师所教授的知识，这个人就会不断进步，读书明理，知书达礼，使自己的所作所为合乎礼仪规范的要求，从而使自己在“为人谋”和“与朋友交”时更好地做到“忠”和“信”。 　　在今天的社会中，“吾日三省吾身”显得越来越重要。为人谋而忠，是一个人工作责任心和事业心的表现，不言自明的道理是首先要干好自己的本职工作，而且要追求精益求精。即便要辞职走人，也要把手头的事情做好，这就是“站好最后一班岗”。与朋友交而信，是人品的表现，平等相待，坦诚相见，既讲究礼，又