启蒙-虚无主义与后形而上学.docVIP

　　启蒙\虚无主义与后形而上学 启蒙\虚无主义与后形而上学 正如雅斯贝尔.L.斯所说，轴心时代创造了后人生活于其中的世界图景与价值理念；同样，启蒙的现代性为我们提供了某种前提性的价值理念与思维框架。但随着主体形而上学主导下的现代性取得巨大成就，其消极的后果开始显露，同一性的统治一时间成为形而上学的代名词。而20世纪的另一显著现象是虚无主义成为欧洲挥之不去的梦魇。那么反思启蒙、主体形而上学与虚无主义的关系。以及思索如何超越虚无主义以构建一种新的思维方式和存在方式，则成为主体形而上学失去权威之后人们面对的又一难题。 　　一、作为启蒙世界观的主体形而上学 　　20世纪的西方哲学流派，异彩纷呈、形式多样，如存在主义、逻辑实证主义、分析哲学、实用主义、后现代主义等，它们互为对手，相互竞争，但无论其样式差异如何，有一点却是一致的，那就是反对形而上学。而作为形而上学集大成者的黑格尔则是它们或隐或现的共同敌人。那么，黑格尔的形而上学是一种什么样式的形而上学呢?无疑，它既不同于柏拉图的在场形而上学，也不同于中世纪的宗教形而上学，其根本形态乃是主体形而上学。所谓主体形而上学，即人是整个世界图景的基础和中心。也就是人成为了世界的主体，成了万物的尺度，而自然界成了某种可资利用的持存物。主体形而上学作为近代启蒙的核心范式，从根本上塑造了自然、人与社会，而启蒙也在主体形而上学的逻辑进展中实现着自由、平等、博爱的价值理念。关于主体形而上学，海德格尔深刻的指出：对于现代之本质，具有决定意义的两大进程亦即世界成为图像和人成为主体一的相互交叉，同时也照亮了初看起来近乎荒谬的现代历史的基本进程。这也就是说，对世界作为被征服的世界的支配越是广泛和深入，客体之显现越是客观，则主体也就越主观地突显出来，世界观和世界学说也就是越来越无保留地变成一种关于人的学说，变成人类学。因此，在海德格尔看来，主体形而上学就是启蒙现代性之本质，而启蒙就是主体之启蒙，主体成为一切的最终的根据和标准也即形而上学。主体形而上学之主体，是与对象相对的人，但这里的人，作为个体自我，还是作为社会的我们处于紧张关系之中，因此海德格尔说：因为人根本上和本质上成了主体，并且只是就此而言，对人来说就必然会出现这样一个明确的问题：人是作为局限于他的任性和放纵与他的专横的自我，还是作为社会的我们；是作为个人还是作为社会：人才愿意成为并且必须成为主体。因此，作为自然之根据的主体，是普遍性的类主体，而作为个体之存在的主体。则每一个个体都是世界的中心(实际上马克思指出人与自然的关系必须在社会关系中得到理解。所以思考人与人的关系成为问题的关键)，所以主体自身处于矛盾之中，而这正蕴含着现代性之后果。主体形而上学使人取代上帝成为世界的中心，而且人还筹划着世界、历史，使之成为人之世界，人之历史，使任何一种科学都成为人类学。 　　笛卡尔的我思故我在，原初的表达了主体形而上学之精神。如果说笛卡尔的我思的真理性最终还需要上帝来担保，因而作为主体的我还只是第二性的存在，那么康德则明确的把人抬高到第一性的位置。康德如此定义启蒙：启蒙运动就是人摆脱自己所加之于自己的不成熟状态。要有勇气使用自己的理智。当人使用自己的理智既进行自身的启蒙后，发现人不仅仅能为自然立法，而且人还为道德立法，更重要的是人是世界的最终目的。人为自然立法即我思伴随我的一切表象。起最高的统摄作用，康德把这种统一作用叫作自我意识的先验统一，以表明从中产生出先天知识来的可能性。而人为道德立法则体现为道德法则的定言命题：要按照你同时认为也能成为普遍规律的准则去行动。道德法则的自律性为普遍性奠基，从而实践理性自身的立法功能取消了道德的外在性来源，这表明这体现成就了法则的客观性。而通过使主观的准则上升为普遍的法则并自觉地遵守，这体现了人的自由尊严，从而人作为最高的目的而存在。而黑格尔则进一步从两个方面推进了康德的主体形而上学。第一，康德虽然认为人为自然立法。但这里的自然并非自然自身即物自体。而只是现象，所以立法并未触及物自体，因为有限的范畴无法超越自身的限制到达无限的领域，故物自体不可知，人是有限的。但在黑格尔看来，物自体只是一个极端抽象完全空虚的东西，其实再也没有比物自体更容易知道的东西。黑格尔通过消解康德的作为认识界限的物自体概念，使思辨理性(或肯定理性)成为能把握最高真理从而获得绝对知识的最高认识形式，由此，一切对象无论是具体的还是抽象的，有限的还是无限的，都无法逃脱人的认识之网，因此，认识成为无限的认识。另一方面，康德认为作为有限理性存在者的人，道德既体现了人之有限性，更体现了人之高贵性。尽管康德认为实践理性自身能提供普遍的道德法则，但作为最高道德理念的至善之实现，必须预设上帝的存在，因为作为有限理性的存在者其德行与幸福远非一致甚至经常矛盾。像人那样不完全理性的东西并