时间.自由.世界-海德格尔与西方时间哲学.docVIP

　　时间.自由.世界:海德格尔与西方时间哲学 时间.自由.世界:海德格尔与西方时间哲学 引言：赵.L.州的智慧 　　唐代禅宗大师赵州从谂有一则公案：问：十二时中如何用心？师云：你被十二时使，老僧使得十二时，你问哪个时？[1]赵州在这里区分了两种时间：使我的时间与被我使的时间。使我的时间显然是独立于我、外在于我的，它就是我们现在所说的客观的钟表时间。我们现代人更感到被这种时间所使的压力。七点我要起床拉，八点我该工作了，晚上要去开会，下周要去趟医院钟表时间控制着我们生活的节奏。这种时间不停地驱使着我们，我们拼命地赶时间，赶不上，只好悲叹一声时不我予。我使的时间呢？我使的时间不是别的，就是我们生命本身。这种时间作为自由的时间，就是我们生命的展开。寻常人在世界中追逐不已，根本看不到这种时间。禅宗的悟就是让我们看到这种自由，海德格尔在《存在与时间》中的工作也是要揭示出这种时间的存在。 　　一、 物理学时间的传统 　　西方传统时间哲学的主流是物理学的，即时间是独立于人的现实存在并可由物理运动来度量。这种时间观可一直追溯到古希腊。赫拉克利特言道：时间是一个玩游戏的儿童，儿童掌握着王权。[2]游戏比喻万物的运动变化，运动变化是客观的，主宰这种运动的时间自然也是客观的自在存在者。亚里士多德在《物理学》中对时间进行了系统的思考，他得出的结论是时间是关于前后的运动的数[3]，该定义鲜明的表现了物理学时间的特征：首先时间是运动的，因而是客观存在的；其次时间是数目（亚里士多德称为可被计数的数），因而是可度量的。亚里士多德还说到时间的破坏性：我们不说随着时间的过去学会了什么，或变年轻了，或变美好了，因为时间本身主要是一个破坏性的因素，它是运动的数，而运动危害着事物的现状。[4]这里深深表达了对时间这种自在力量的无可奈何。海德格尔在《存在与时间》中写道：亚里士多德的时间论著是流传至今的对时间这一现象的第一部详细解释，它基本上规定了后世所有人的看法。[5]海德格尔的这一论点应该是合乎事实的。在亚里士多德那里，时间虽然是某种客观的东西，但是仍然与运动联系在一起。牛顿则进一步丢掉这一联系，时间不仅独立于人，甚至也独立于运动，这种时间真正成为绝对者：绝对的、真实的数学时间，就其自身及其本质而言，是永远均匀流动的，它不依赖于任何外界事物。[6]相对论否定了一个脱离运动的时间，但时间在特定参照系里仍然是一种自在的存在者，相对论没有改变物理学时间的本质。 　　二、 心灵时间：奥古斯丁与康德 　　物理学时间统治着西方几千年的思想界，但是物理学时间绝非无懈可击。如果一切都受物理学时间的支配，那么这里存在的严重问题是：还有自由存在的空间吗？说顺应自然必然性就是自由无异于自我欺骗。因而有些敏锐的自由思想家开始寻找理解时间的新思路，其中最杰出者，当属奥古斯丁和康德。 　　奥古斯丁的问题是如果时间是某种自在的东西，那么上帝也应该在这种时间中，这会带来一些无法解决的问题，比如上帝创世前在干什么，更重要的是上帝会丧失其绝对自由者的身份，这是一个虔诚的基督徒所不能接受的。因而时间绝不能独立存在，时间存在于我们心中，别处找不到。[7]奥古斯丁创造性地将时间心灵化了，时间不是别的，只是我们思想的伸展：过去事物的现在是记忆，现在的事物的现在就是直接的感觉，将来的事物的现在就是期望。[8]这样一来，因为时间只是我们心灵的属性，而心灵是上帝创造的，那么就不存在上帝在创世前在干什么的问题，因为创世前根本没时间，而上帝因其超越于时间也能保证其绝对自由。 　　如果说奥古斯丁主要是为了维护上帝的自由的话，康德的工作则是建立主体的自由。相应地，康德也认为不能把时间归之于自在的存在者，这样会得出人类的自由不可能的结果。他在《纯粹理性批判》中严厉批判了把时间当成自在之物的形式的做法，他的结论是时间只是内直观的形式，因而只能运用于现象界。经过第一批判的洗礼，自由的可能性被坚固的树立了，接着的《实践理性批判》则直接通过纯粹实践理性的一个事实即道德法则论证了自由的客观实在性。 　　三、海德格尔： 时间、自由与世界的统一 　　奥古斯丁和康德通过把时间心灵化维护了自由存在者的身份，但是他们也带来了严重的问题。首先，自由与世界被割裂了，自由因其超于物理时间而与世界呈对立之势，我又被推回到一个绝缘的主体[9]。其次，自由成为某种抽象的不可知的神秘之物，牟宗三先生一再批评康德的自由意志设准而不能朗现，就是着眼于此。 　　统合时间、自由与世界正是海德格尔的工作。首先时间与自由是统一的。本源的时间就是此在的存在，物理学时间只是一种对时间概念的流俗领会，是由本源时间派生出来的。此在就其本身不在物理时间中，倒 是这种时间的产出者、源头。做为本源时间性的此在绝非一现成存在，它的本质就是去存在。只要此在存在着，它就对