关于中国传统文化与社会主文文化在哲学方面的契台性.docVIP

　　关于中国传统文化与社会主文文化在哲学方面的契台性 　　 论文 摘要： 中国 传统文化与社会主义文化有着本质的区别。但是，作为人类文明的两种文化，存在一定的共性，正是中国传统文化与马克思的 科学 社会主义之间在 哲学 观点方面有这种共性、相通性、契合性，才使社会主义能在中华大地生根、发芽、开花和结果。也正是中国传统文化对社会主义文化的有力补充和突破，才增强社会主义文化的生命力、适应了中国特色社会主义文化的 发展 需要。 　　论文关键词：传统文化；社会主义；哲学文化；契合性 　　哲学是文化的最高表现形式。中国传统文化与来自西方的社会主义文化虽然是截然不同的两种文化，但作为人类文明的共同表现形式，在哲学层次上有着共通或者相通之处，也正是这种相通之处才使马克思主义这种外来的社会主义文化得以中国化。进一步研究中国传统文化与社会主义文化在哲学根基上的相通性，不仅为中华文化实现中西马的结合找到契合点，而且也能为中国特色社会主义文化的发展开辟新的道路。 　　社会主义的文化哲学是辩证唯物主义和 历史 唯物主义体系，社会主义哲学的灵魂是辩证法，辩证法的核心是对立统一 规律 ，对立统一规律是对立面的统一和斗争的规律。社会主义文化哲学的斗争性具有重要的社会历史价值。在无产阶级遭受剥削和压迫的资本主义社会中，无产阶级只有反抗和斗争，才有出路和希望。特别是在旧中国，遭受帝国主义、封建主义和官僚资本主义“三座大山”的压迫，使中国人民生活在水深火热之中，国家千疮百孔，饱受伤害和屈辱。只有斗争哲学才能鼓动人民的反抗，解除社会危机，实现中国人民的翻身解放。 　　在中国传统文化体系中，道德占据着决定性的支配地位，纲常伦理、长幼尊卑的秩序是天理，是牢不可破的，人们的社会行为必须按照道德责任和义务来实践。中国传统文化观察社会人生的角度是抱着现实的态度，关注的焦点是现实的人生，而不是未来的解放和自由。这种现实的眼光把理想落实在现世中实现，而不关心对未来的向往。因此在近代中国传统的文化没有能力应对解除社会危机，实现中国人民的翻身解放。但是今天随着中国特色社会主义建设的推进，随着马克思主义中国化、大众化、时代化命题的提出，中国传统文化对于原创社会主义的批判精神和斗争哲学的矫正作用就彰显了出来，这种矫正是中国传统文化对社会主义文化的有力补充和突破，是增强社会主义文化生命力、适应社会发展变化的必由之路。 　　在社会主义文化里，辩证唯物主义和历史唯物主义是科学社会主义的理论基石。中国传统文化有许多哲学思想与辩证唯物主义和历史唯物主义的基本原理相契合。 　　一、“天下一气”与物质统一性原理相契合 　　在中国传统文化体系里，唯物主义思想源远流其主要的理论形式就是“天下一气”这一朴素唯物主义的命题：“气”是世界的本原，万事万物都统一于物质性的“气”。老子在(老子》第四十二章里说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”，在这里，老子指出，“道”产生“阴阳二气”，阴阳二气相互作用(“冲气以为和”)而产生万事万物。庄子在《知北游》中，以人的生死为例阐明了“天地一气”的思想。他说：“人之生，气之聚也；聚则为生散则为死。若死生为徒，吾又何患!故万物一也。是其所美者为神奇，所恶者为臭腐；臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故日：‘通天下一气而’。圣人故贵一。”在庄子看来，宇宙万物，包括人在内，无一例外地都“受气于阴阳”，都为一“气”所幻所化，气的聚散就形成了物质的存在与毁灭，人的生死也是如此。秦汉之际的思想家还提出了“精气”、“元气”的概念。管子也在《管子·内篇说：“精也者，气之精者也”，即精也是气，它是气的精粹和精华的部分。而“元气”一般是指在天地之先、天地之始时的一种“存在”。关于“天下一气”与世界万物的关系，张载在《正蒙·乾乖里说：“凡可状皆有也，凡有皆象也，凡象皆气。”可见，中国古代的思想家们不仅认为在天地之先就有“元气”，“气”是万物统一的基础，而且认为“气”是客观存在的。这与马克思主义所说的“物质”概念已经比较接近了。 　　马克思主义的世界物质统一性原理认为，世界的统一性在于它的物质性，物质是不以人的意志为转移的客观存在。中国传统文化中的“天下一气”哲学思想认为，世界的本源是物质性的“气”，世界万物有统一性，它们都统一于“气”。 　　综上所述，我们可以看出，中国传统文化中“天下一气”的哲学思想已经直观地猜测到了世界的物质统一性原理。但是，我们仅把“天下一气”看作是一种朴素的唯物主义物质观，它带有明显的直观性、猜测性和不彻底性，与马克思主义的辩证的科学的物质观既具有相通性，又具有重大差别。马克思主义的世界物质统一性原理克服了旧唯物主义者“对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作人的感性活动，当作实践去理解，不是