“幸福”与“陷阱”：网络传播的深层理性.docVIP

“幸福”与“陷阱”：网络传播的深层理性 　　网络的力量决定于一个民族和国家的经济实力、权力意志以及价值取向。如今以美国为首的西方发达国家充分主宰了网络世界的“权力”(自然包括网络传播的权力)。在此世界格局体系中，中国作为世界上最大的发展中国家，网络技术在塑造与构建中国发展图景上具有重要作用。中国不仅需要通过艰苦的努力掌握先进的网络技术，而且更应当深刻地研究并理解网络的意义及终极目的。 　　人们使用网络创造了一个合乎其愿望的非物质的新客体――虚拟现实。有人认为它是介于客观与主观的中性世界。其实它仍旧是人们自己设计的一个对象化的世界，不过这个世界更加“完形”而已。虚拟世界是真实与梦幻的混合体。人同“虚拟现实”的关系，其实就是人同其“映像”的关系。“虚拟世界”是一个人自身“裂变”出来的世界。一方面人们在“虚拟现实”中实现了自己，另方面则也迷失了自己。这就导致了将“人”一分为二：一个是客体之“我”，一个是“虚拟现实”之“我”。在“虚拟”的时空与语境中，人们的生存方式将变得简单而单一，地球也将变得“狭窄”，然而信息量则会“骤增”并“内爆”为冰冷的粒子。而每当人们走出“虚拟现实”的“美满姻缘”时，则往往会感到周围客观世界的陌生，甚至不知何去何从。 　　毫无疑问，网络将加速导致人的“异化”。人的本质是社会关系的总和，人与人之间的关系将由“社会的”而演化为“网络的”。网上真正有价值的信息只占其“海量信息”的“一瓢”，而大量无穷无尽的“垃圾信息”将耗尽人们有限生命中相当珍贵的一部分时间。如果我们把网络理解为是一种文化，那是一种工具文化、技术文化，抑或媒介文化现象。 　　 　　网络文化及异化 　　 　　互联网也许是人类迄今为止最伟大的科技发明之一，也是人类发明的最伟大最奇妙的工具之一。这一工具最大的优势功能就在于处理复杂性，处理一切线性和非线性的信息。通过其“人王程序”而使得人类已知乃至未知的信息实现其程序化、组织化，从而在更广阔更深邃的时空维度及意义上创造并激发出无穷信息的“人性化”图景，以符合人类――人群个人之种种目的、愿望与欲望。简言之，是为了工作与生活。现在网络具有显著的集中的强力的工具性。现代世界之存在及其发展似乎已离不开互联网，由此证明了网络的工具性。这一客观的工具性更加强化了并且放大了人类的工具理性。 　　网络既是一种技术媒介，又是一种技术化的媒介，更是一种技术之“形而上”的媒介。这种技术――技术媒介之所以较之“单纯”的媒介工具有着显著的不同，就在于它提供了媒介“内存”的极大的丰富性、多样性与似乎是无穷的可能性、中间性。显然，互联网其实也就是一种程序化的技术。网络使得它的编制者和使用者都沿着“同一程序”(在“同一程序”轨道上)运动。在网络世界里，人人均是“程序化的人”。在这一意义上，完全可以认为网络媒介是一种“程序化”的媒介，而网络传播也就是一种“程序化”的传播，甚至网络之“程序”不仅其本身就是一种网络媒介客体，而且也是网络媒介客体的“关键”。 　　问题的严重性在于，在网络这一“程序化”的“技术世界”――“存在世界”――“媒介世界”――“传播世界”之中，我们丧失了什么?以及丧失了多少真实与意义?毫无疑问，这其中，我们丧失了太多的“信息”与“符号”。网络语言是一种集技术语言、程序语言、既有文字语言以及“衍生语言”于一体的系统的媒介语言或兼容性媒介语言――媒体语言。网络作为一种媒体，正是依赖上述诸种“语言”及这一多媒体性的媒介及其“语言”而实现所有传播行为的。事实上，网络语言较之古典时代意义上的“语言文字”来，尤其具有更大的弹性空间、不确定性、符号化、不规则性、非线性及非程序性。网络语言的这种特性可称之为它的“变异性”。但不论网络语言如何“变异”。也逃不出人类既有语言文字的手掌。 　　互联网也存在对人的“异化”问题，无论是超越论者(悲观派)还是实证论者(乐观派)，都无法回避这一客观问题。显然，在网络环境中工作与生活将使人们远离崇高的大自然。远离客观的原生态环境，远离古典时代诗性的文化，造成普遍的生存“阻隔”，从而自觉抑或不自觉地“囚禁”于“人一机对话”的单一而又“狭窄”的“羊肠小道”上。实际上，实证论者，特?e是对网络“崇拜”到近乎“疯狂”与“痴迷”地步的大量“网迷”们，其言行本身即呈现出了“异化”的性质与情状。网络在客观逻辑上必然导致人的进一步“异化”现实中，不少青少年沉迷于网吧，彻夜不归，其时已经“异化”为“网络人”而非“自己”。 　　 　　网络传播的“中庸之道” 　　 　　自从网络来到这个世上，也就向人类打开了一只潘多拉匣子。网络是上帝还是魔鬼?既是上帝又是魔鬼。从这只匣子里跳出的正是魔鬼，它施展其巫术，把各种罪恶纷纷撤向人间。正如摩尔描述的：“反政府的无政府主义者通过网络相互交换其制造爆炸事件