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“和”的传统思想在非物质性文化设计中的体现 　　注:(作者简介：薛生辉（1959- ），男，汉，陕西西安人，江苏技术师范学院艺术设计学院副教授。研究方向：平面艺术设计。) 　　 　　（江苏技术师范学院 艺术设计学院，江苏 常州 213001） 　　 　　摘 要： 人类的设计创造活动是在其意识、思想、观念支配下的一种物化行为，无论是显形的物质设计还是隐形的非物质文化设计都是这种思想观念下的产物。中国的设计就集中体现了民族文化精髓“和”的思想。本文主要从非物质文化层面就“和”的思想在设计中的体现作了探讨。 　　 　　关键词: “和”的思想；非物质文化；设计体现 　　中图分类号：G0，J0-02文献标识码：A 　　 　　On the Traditional Thought of Harmoniousness in the Non 　　-materiality Cultural Design 　　XUE Sheng-hui 　　 　　设计从本质上讲，是人类为生存需要和提高生存质量的需要而采取的某种构想、意愿、规划，并通过一定的行为方式实现这一目的的过程。其行为除了包含普遍认为的所有物质性的创造方式。还应包含人的思想、观念、意识行为的非物质方式的创造。因为物质和非物质的创造是构成人类赖以生存的必须条件。它们的共同目的都是为了人的悠然同存、悠久共存。纵观这些物质文化和非物质文明成果，都无不闪烁着贯穿中国文化主线“和”的思想光辉。也雄辩证明这一传统文化思想精髓所具有的强大生命力和穿透力。 　　“和”的思想在中华民族几千年的文明史上源远流长，为各种思想流派殊途同归。如《周易#8226;乾#8226;彖》所言：“乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。”所谓“乾道”，即天道。所谓“大和”即“太和”，即最高的和谐，也就是本体论上的和。将“和”说成是天道，受天道的支配，万物生长发育既保持各自的本性，又形成相互之间的有机联系，世界是统一的整体。由此天保持了最高的和谐。在此天道被描绘为“和”。 　　《中庸》则直截了当将和确立为天道。指出：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”就是说，和是天地万物产生、生存、发展必须遵循的普通法则，天下之理都从中而产生。和是各种具体事物之和的根源，具体事物的和则是作为天道的和的表现。 　　老子创立的道论，将道看作是世界的本原。“万物负阴而抱阳”，“一阴一阳谓之道”，阴阳两性的变化是有序的，所谓“阴阳相推”。强调道就是事物的和谐统一关系，道就是和谐，是一切关系的总和。和谐是道的基本特征。 　　由此可见，无论从《周易》“五行学说”的宇宙平衡观到儒家的“礼之用，和为贵”的思想，还是道家的万物负阴而抱阳，冲气以为和的理念，尽管都从各自的立场对“和”的观念有不同的理解和阐释，但都将其作为共同的哲学范畴和理论基石。都视“和”为天地之道。所以，它从开始就被注入到中国文化的血脉中，形成了中华民族传统文化的核心思想。中华民族在五千年的历史发展中始终秉承和的思想文脉，不仅将其融入到物品设计、生存空间设计等物质文明的创造中，同时也用和的思想与原理设计医治疾患的方术，娱乐游戏的工具以及文字等非物质性文化。 　　我国的中医理论就是集和之大成的突出体现。中医攻克病魔时不开刀、不切除，不破坏身体组织，是一种兵不血刃而屈敌的方法。它就是运用和的阴阳平衡原理而设计的。中国传统哲学认为：“天地之气，莫大于和。和者，阴阳调、日夜分而生物”（《淮南子#8226;?锫垩怠罚┒?仲舒在《春秋繁露》十六卷《循天之道》中指出：“和者，天之正也，阴阳之平也，其气最良，物之所生也。”在此，和意味着人的生态和生命基质的平衡与调和，是阴阳的对应与流转、对接与交合之“和”，唯其如此，才有生命的变化与人类群体生命的正固持久、繁衍昌盛。因此，中医在为患者开处方的过程就是在运用和之原理进行设计的过程，只不过它不同于物质的显形设计而是一种隐性设计。其手段就是凭借功效各异、计量不等的草药综合搭配，设计出千变万化的处方。目的是为患者找到失合的病因与复和的路径，使其形成和衷共济的聚“和”之力战胜疾病。它与物质性的设计殊途同归，符合设计的要义在于创造真的善的美的生存质量之本质。这一旨在济世救人的生命平衡方术的设计，堪称是造福众生的伟大设计。是中华民族对人类文明的智慧贡献。 　　中国的围棋作为精神生活中的娱乐工具，无论从弈具的外在形式设计还是内在游戏规则的博弈对局方式上都无不折射出和的哲学思想。将棋子设计成黑白两色的圆形，棋盘呈正方形相间的方形，它蕴涵天圆地方之意和“天人感应”、“阴阳五德”的思辩哲理。这一设计是古人出于维护自然与人、人与人的和谐关系基础上的创造，充分反映了中国人尊重宇宙规律，敬畏大自然的亲和心理