论当代中国文化生态的建构.docVIP

　　论当代中国文化生态的建构 论当代中国文化生态的建构 　摘要 当代中国社会正在经历着社会转型,不可避免地造成了文化生态的失衡,出现了文化生态的单一化、片面化和绝对化。只有建立生态思维,才能为中国文化生态奠定基石。中国文化生态建构的基本框架是:第一,必须实现民族性与国际性协调;第二,实现传统文化与现代文化的和谐;第三,实现马克思主义文化与本土文化的融合共生。 　　关键词:生态 文化生态 中国.L. 文化 结构 　　中图分类号:G124 而,近代以来的被动挨打,被动地卷入由西方国家引领的现代化浪潮,民族文化从老大自尊急剧转变为愚昧落后。中华民族遭受着史无前例的心理扭曲与文化失落。民族性成为了封闭落后、专制残酷、等级压制的代名词。先进的西方国家创造了更先进的文化,更合理的文化。中国要进步,只有反叛民族性,批判封建性,学习西方的民主科学的思想,才能解放人性,参与新社会的建设。 　　随着中华民族民族解放的成功,国家主权的获得,特别是经济改革的成功,国家综合实力的增强,中华民族走出了被遗弃的尴尬处境,屹立于世界民族之林。地位的变更,促使我们反思对民族性的绝对性批判的误区。原来民族性并不是落后性或者愚昧性,民族凝聚力是实现现代化的内在驱动力。日本现代化中大和民族优越感转化成为了明治维新的动力就是一明证。在人类国际社会中,也并不是充满了人性与人道的温情。当年国联对日本侵略我国东北,建立满洲国不置可否。今天,联合国对美国发动伊拉克战争束手无策。没有永恒的友谊,只有永恒的利益成为国与国交往的箴言。面对一个充满机遇与挑战的未来,中华民族在生态思维理念中,达成了民族性与世界性的平衡。 　　第二,传统与现代的和谐。近代以来中国的传统文化被当作落后文化、封建专制的思想基础而遭到了彻底的批判,成为革命和专政的对象。家族伦理、血亲道德被扔进了历史的垃圾堆。批判、砸烂传统文化成为了实现现代化的必要手段,成为了一代又一代革命青年的精神洗礼。 　　在中国人经历了十年的文化大革命.L. 之后,面对西方社会的精神危机,面对现代新儒家的崛起,中国人看到了东亚国家和地区的发展,这些都说明了传统的儒家文化并不能简单地被等同于落后文化,中国社会落后挨打的原因也不能简单地归因于传统文化。 　　中国五千年的文化与当代社会的现代化并不是对立的,对立来自于绝对化思维的误区。五千年形成的文化积聚效应,产生了强大的合力,形成了万众一心的精神力量,是实现现代化的思想基础。从文化的社会效应上看,文化并不是决定经济及其政治制度的决定力量,文化也不应成为社会生产力水平低下的替罪羊。中国正在走向现代化时,西方发达国家已经向后工业化过渡。在电子信息技术刺激下,带来的非理性主义也警示了正在奔向现代化的中国人。中国积累了成千上万年的问题,不可能在一场现代化之雨洗礼后就焕然一新,这种急躁的乌托邦情结并不能揭示现代化的艰难与创新空间的广阔。 　　第三,马克思主义文化与本土文化的融合。马克思主义文化来自于欧洲,是欧洲文化的产物,相对于中国传统文化而言,属于外来文化。中国人在接受马克思主义文化时,曾经当作放之四海而皆准的绝对真理,这种绝对主义的态度,造成了教条主义的危害,几乎葬送了中国革命的成果。在马克思主义文化中国化的过程中,必须以中华民族的主体利益作为评价的标准,以中华民族文化为本位,吸收和引进马克思主义文化的积极成果,建设马克思主义文化与中国传统文化相适应的当代中国文化生态。 　　第四,以导向性信仰为指导,引领规范性道德法律。在中国传统文化结构中,缺乏导向性、终极性的宗教信仰,盛行的是道德主导的价值评判体系。这种非宗教的文化体系具有实用理性的特征,适应于现实的政治需要。但是,缺少对来世的向往和信仰的神圣,造成了社会道德规范的随意性,导致了文化的巨大变动与文化传统的断裂。当代中国文化生态的建设,应当重建导向性的信仰,解决信仰的危机。只有坚定的信仰,才能防止文化传统的失传,维护思想秩序的稳定。在当代中国,信仰的重建可以通过恢复马克思主义文化的权威性来实现,还可以通过对传统的佛教信仰的适度恢复和外来规范的宗教的适当传播来完成。 　　当代中国文化生态的建设需要从整体结构入手,解决结构失衡问题,进行结构的优化。这种优化不是均衡固定的,而是在调整中优化,在优化中演进,通过微观调整,不断进行创新发展,从而实现整体的协调。 　　 　　注:本论文是中国石油大学社会科学研究基金资助项目《高校的文化生态研究》的阶段性成果(2007A01)。