萧沆〔EmilCioran〕永别哲学.docVIP

蕭沆（Emil Cioran）:永別哲學 永別哲學 蕭沆（Emil Cioran） 宋剛／譯 我背棄哲學，是在發現康德身上找不出任何一種人性的弱點，聽不出一絲真正的哀傷以後；康德如此，所有的哲學家也都如此。相較於音樂、神秘主義和詩歌，哲學活動源於一種業已衰減的精氣，帶著一種可疑的深刻，只在那些羞怯與溫吞之人的眼中才獨具榮耀。而且，哲學──這種沒有人情味的焦慮，這座貧血概念搭建的避難所──正是人們逃避生命那蝕人的繁茂所使用的方法。幾乎所有哲學家最後都落得善終：這便是對哲學最為不利的一條證據。就是蘇格拉底的結局也沒有什麼悲劇性：那不過是一場誤會，是一位教育家的死── 若說尼采是瘋了，他也只是作為一位詩人和通靈者瘋的：他所贖回的是他的顫慄，不是他的思考。 生存不能靠一些解釋來加以規避，人只能承受它、喜愛或是憎恨它、膜拜或是害怕它，只能在一種幸福與恐懼的交替當中，來回不已，表達存在本身的節奏：其搖擺、不協，其苦澀或輕靈的凶猛。 有誰在面臨一種不容辯駁的潰敗時，不管是意外還是必然，不曾舉起禱告的雙手，最後卻又只能任其落下，比哲學給的那些答案還要虛空？ 好像哲學的職責就在於保護我們，但卻只在命運的坎坷還沒讓我們走投無路時能還負點責，而一旦人被迫陷入茫然，它又立刻把我們拋棄了。 其實，只要看看人類的痛苦有多少進入過哲學，就應該明白怎麼可能不會這樣呢？哲學工作沒有生命力，它只稱得上可敬而已。人當上哲學家總非出於自願，因為這是一種沒有命運的職業，只是在用一些龐大的思想填塞一些中性而空洞的時刻，而這些時刻卻必然有悖於《舊約》、巴哈和莎士比亞。 思想可曾寫出過一頁東西，達到過約伯的哀鳴、馬克白的恐懼或一曲和聲的高度？宇宙無須討論，只能表達。而哲學卻無法表達宇宙。真正的問題，只會在看遍了或是用盡了哲學之後才能開始 ，只會在一本厚厚的著述的最後一章劃上了最後一個句號，以標示哲人在未知世界面前已宣布退位之後才會開始， 而我們的每時每刻卻都紮根在未知之中，我們不得不跟它搏鬥，因為它天生就比我們每日的麵包要更為直接、更為重要。 而在這裡，哲人卻離開了我們：他作為災難的死敵，跟理性一樣理智，一樣謹慎。於是陪伴我們的就只有一位老朽的鼠疫病人，一位熟知種種夢魘的詩人和一位絕妙到超越了心靈所有空間的樂師。 我們真正開始生活，只能在哲學的盡頭，在它的廢墟上；當我們明白了它可怕的虛空，知道要求它什麼都完全無濟於事，它不會有任何幫助以後，才真正開始。 （偉大的系統說到底都只不過是一些高明的自說自話，知道了存在的本性是在「生命意志」、「理念」、或上帝的玩笑或是化學之中，對我們來說有什麼好處呢？這一切都不過是語詞的繁殖，精緻的意義挪移。存在厭惡詞語的擁抱，而內在體驗在那語言無法表達的美好時刻之外，什麼也不會揭示。何況，存在本身也不過是虛無的一份野心。 只有因為絕望，人才會去下定義。他需要一句公式，甚至是很多公式，才能給精神提供一個證明，為虛無建起一幅門面。 無論是概念或是陶醉都沒有用，音樂將我們潛入存在的「內心」，我們卻很快就浮出了表面：幻覺的作用消失了，而知識也明顯地無用。 我們觸摸和構想的東西，跟我們的知覺和理性都一樣地無法確定；我們能肯定的只有詞語的那個世界，可以隨意撩撥，卻完全無濟於事。存在是一個啞巴，而精神卻極為繞舌。這就是所謂的認知。 哲學家的獨特僅止於發明詞彙。而由於面對世界也就只有那麼三、四種態度──和死亡方式的數量差不多一樣──所以，使它們顯得變化多端的那些微妙差異，不過就是些詞語的選擇，沒有什麼形而上的意義。 我們身陷於一個滿是冗言的世界，疑問與回答在其中完全是同一回事。） 由聖徒到犬儒 嘲諷把一切都降低到了藉口的位置，太陽與希望除外。 這兩種生命的條件，是世界與心靈的明星：一個閃閃發光，一個無影無形。一副枯骨，若是在太陽下取暖並懷抱希望，將比一個絕望而厭惡光明的大力神更為有力；一種存在，如果完全朝著期望，將會比上帝更為強大，比生命更有活力。馬克白「對陽光過敏」，所以他是生靈中最不濟的一個，因為 真正的死亡不是腐爛，而是對一切光耀的厭惡，對一切萌芽的拒斥，對一切在幻想的溫暖下綻放的東西所懷的反感。