B2孟子·所欲所乐与所性程序.pptVIP

* * 三种乐都是道德性的，父母共存是伦理之乐，第二个是道德之乐，最后一个育英才是教他们道德方面的事 * 孔孟思想的核心是道德伦理主义 * * * * 父子亲情代表道德，天子代表事功 舜尽到了事亲之道，终于使他那顽劣的父亲欢喜了，这么顽劣的父亲都欢喜了，也就使天下的父亲受到感化而慈爱子女；使父亲欢喜，天下父慈子孝的风气和伦理道德的标准就从此确定了。 * * 孔子对管仲的评价很矛盾，他既瞧不起管仲不识礼，又肯定管仲治天下的能力，老百姓都受其益 * 真正的成就自己不是成就自己的事业，而是成就自己的道德 * * 《孟子导读》 复旦大学哲学学院 杨泽波 如何做人之所欲、所乐与所性 上次讲的先立其大，主要是讲物欲与道德的关系问题。其实与此相关还有一个事功与道德的关系问题。从宽泛的意义上看，这也可以包括在先立其大的范围之内。 在这方面我们首先需要注意，孟子并非不重事功，相反，孟子非常看重个人之事功。为此我们来看这样几章。 孟子有着强烈的使命感： 五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周以来，七百有余岁矣。以其数，则过矣；以其时考之，则可矣。夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？吾何为不豫哉？(4.13) 孟子为此充满着忧患意识： 舜，人也；我亦人也。舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣。(8.28) 孟子对自己的学说非常自信： 杨墨之道不息，孔子之道不著，是邪说诬民，充塞仁义也。仁义充塞，则率兽食人，人将相食。吾为此惧，闲先圣之道，距杨墨，放淫辞，邪说者不得作。作于其心，害于其事；作于其事，害于其政。圣人复起，不易吾言矣。(6.9) 上述材料充分说明，孟子同样重视个人之事功。在儒家系统中，重视个人事业的成功，是非常自然的事情。 这个道理并不难解。人有认知能力，来到这个世界上总要做点什么。这个“做点什么”就是要成功自己的事业。 尽管孟子重视事功，但更加重视道德，认为与道德相比，个人的平治天下要低上一个层次。 这个问题有一定难度，与我们今天的观念有所不同。为此我们学习孟子下面两章。 君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。（13.20） 于是便有了所欲、所乐与所性的关系： 广土众民，君子欲之，所乐不存焉；中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。（13.21） 这两章告诉我们这样一个重要的道理：在孟子的思想系统中，所性高于所乐和所欲，也就是说道德比事功更重要。这是一个重要的道理，须认真对待。 孟子的这一思想在一些极端情景下表现得更为明显。“窃负而逃”（13.35）的问题即与此相关。 从历史的角度看，这只是师弟之间的一种设问，并非史实。恰如朱子集注所说：“其意以为舜虽爱父，而不可以私害公；皋陶虽执法，而不可以刑天子之父。故设此问，以观圣贤用心之所极，非以为真有此事也。” 从价值的角度来看，这里有一个面对两难如何作出选择的问题。桃应的发问，把孟子逼到了两难的境地，使其不得不在两个问题中作出选择：要么继续做天子，要么要父子亲情。孟子最后选择了父子亲情，宁可不做天子。 虽然这是一个假设的两难推理，但从特定的意义上看，也说明了这样一个道理：孟子坚持认为，道德和事功都是人所需要的，但如何两者只能选一，那么只能选择道德，放弃事功。也就是说，道德比事功更重要。 这种价值选择取向，可参考另外一章： 天下大悦而将归己，视天下悦而归己，犹草芥也，惟舜为然。不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。舜尽事亲之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之为父子者定，此之谓大孝。（ 7.28 ） 这种价值选择与孟子的治国理念直接相关。孟子始终坚持认为，治国最重要的因素、最高的标准在于道德。最高领导人如果能够做到这一点，“瞽瞍厎豫而天下化”，天下自然也就达到平治了。 《四书集注》：“于是莫不勉而为孝，至于其亲亦厎豫焉，则天下之为父者，亦莫不慈，所谓化也。子孝父慈，各止其所，而无不安其位之意，所谓定也。为法于天下，可传于后世，非止一身一家之孝而已，此所以为大孝也。” 这种价值选择同时也关系到个人的价值取向。天子并不是人人能做的，代表了事功的成功；父子亲情是一种道德，代表了道德的需要。在这两者发生矛盾的情况下，孟子决定宁可舍弃天子之位，而要父子亲情，宁可放弃事功，而要选择道德。 从这个角度或许对孟子著名的大丈夫精神会有新的理解： 居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。(6.2) 这就是所欲、所乐与所性的关系。所欲、所乐、所性价值层面一级