儒家孔孟之道.ppt

《礼记·礼运》篇谈用人之道，有曰：“用人之知（智）去其诈，用人之勇去其怒，用人之仁去其贪。” 这是说，智、仁、勇虽为儒家所褒扬的三达德，却也并非尽善尽美，仍不免内含着诈、怒、贪的隐患，有待舍弃。这些隐患，不是来自外部污染，根子原在智仁勇本身，是智仁勇的内在趋向。 3、不A不B。不A不B是A而B的否命题。在A而B的形式里，A是主角，B之用在济A之不及。在A而不A’的形式里，A仍是主角，不A’的提出是为了泄A之过。现在我们要谈的不A不B形式，则要求不立足于任何一端，把毋过毋不及的主张一次表现出来，因而最能显示执两用中的特色。（如：不卑不亢） 希腊哲人亚里士多德在《尼各马科伦理学》中亦曾极力推崇这种中道，认为美德都是超越两个极端而成。 譬如： 鲁莽——勇敢——怯懦； 羞涩——谦逊——无耻； 贪婪——慷慨——浪费； 放纵——节制——冷漠。 4、亦A亦B。亦A亦B是不A不B的否命题，也是A而B的形式在时间和空间上的展开。如果说不A不B利于表示“中”，着重指明对对立双方的超越；那么亦A亦B的形式，则重在使对立双方互相补充，最足以表示中庸的“和”的特色。同时，它又有别于以A为主体的A而B形式，便于处理需要对AB两端等量齐观的事事物物。 还是以刚柔为例。上面说不刚不柔，以得其中；现在则要说，当刚则刚，宜柔则柔，亦刚亦柔，以求其和。 与时屈伸，柔从若蒲苇，非摄怯也；刚强猛毅，靡所不信（伸），非骄暴也。义以应变，知当曲直故也。《诗》曰：“左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。”此言君子能以义屈信变应故也。（《荀子·不苟》） 统观中庸的四种形式，我们不能不惊叹于先贤们的高超智慧，惊叹于他们对过度、不及与中道的巧妙安顿。 他们不仅借不A不B的对立来突出中道，亦且以亦A亦B的同一来合成中道，不仅以对立者来补足主题之不足而有A然而B的中道，亦且有节制主题之过度以防走向反面的A而不A’式的中道。 四者之间，也自然形成了对立同一的关系。稍嫌遗憾之处，只在于未能由过度、不及与中道，明白得出世界三分的结论，尽管那已是呼之欲出的了。 那就是： 1、人之作为家庭成员所应有的人伦道德（六德） 2、作为社会成员所应有的社会道德（四行） 3、作为天地之子所应有的天地道德（五行）。 三、三重道德 人生在世，首先是家庭的一分子，然后是社会的一分子，以及宇宙的一分子。无论任何人，一定会有这样三个位置，也一共只有这样三个位置；一体而三位，三位而一体。与此相应，便有三套职责，包括有关的义务和权利，作为各个位置的使命。从而，也就会有三层道德，来规范人们的行为，引导人们的思想，提高人们的境界。 1、六德——人伦道德——仁 人必群居而后得以生存繁衍。群居形成所谓社会。社会性于是遂与自然性并列而成了人的根本属性。虽激烈反对社会、尖刻讥诮人世的庄周，对此也无可奈何而慨然有叹曰：“子之爱亲,命也，不可解於心；臣之事君,义也，无适而非君也，无所逃於天地之间” （《庄子·人间世》） 。 唯其不可解於心和无所逃其身，于是便有了人伦，有了人人都应该践行的伦理规范和准则，作为最初一级的普泛道德，维系着人类的基础组织——家庭的安定。 （1）六位：“生民斯必有夫妇、父子、君臣。”（《六德》） （2）六职（天职或使命）： “有率人者，有从人者；有使人者，有事人者；有教者，有受者。此六职也”。（《六德》） （3）六德：“圣智也，仁义也，忠信也” 。（《六德》） 传统文化中有所谓“忠孝不能两全”的难题。从道德体系的角度来看，那属于人伦道德（孝）和社会道德（忠）的关系问题；各家的答案不尽相同。儒家与宗法氏族制度关系密切，所以对人伦道德情有独钟。在《六德》篇里，有一段表白其对忠孝难题的观点是“为父绝君，不为君绝父”，将人伦道德放在了压倒社会道德的地位，一点也不含糊。 2、四行——社会道德——善 家庭结合而有社会，人伦道德之上乃有社会道德。在楚简中，社会道德谓之“善”，其《五行》篇中有关“四行”的种种论述，便是儒家（主要是思孟学派）的社会道德学说。 《五行》篇的开宗明义第一章中这样说： 仁形於内，谓之德之行；不形於内，谓之行。义形於内，谓之德之行；不形於内，谓之行。礼形於内，谓之德之行；不形於内，谓之行。智形於内，谓之德之行；不形於内，谓之行。圣形於内，谓之德之行；不形於内，谓之