太平天国的“奠基人”——杨秀清.doc

太平天国的“奠基人”——杨秀清 如果把洪秀全、冯云山比拟为“太平天国”的理论指导者，那么，真正关键时刻力挽狂澜并使“理论”最终变成“实际”的，非杨秀清莫属。从金田村到武昌，从武昌到南京，一直到太平军第一次击垮清朝的江南、江北大营，这位东王绝对是太平天国实际意义上的全局指挥者。 自1848年到1856年，八年之中，杨秀清假借“天父”下凡，共代天“传言”近三十次，绝大多数是危急时刻“挺身而出”，稳定了军心、民心。“传言”内容庞杂，有宗教的，有军事的，有政治的，有文化的，甚至有假借“天父”名义“识奸”、“杀奸”的。特别是太平军定都“天京”前，杨秀清的“传言”对于“太平天国”的事业大多具有积极的意义。 杨秀清第一次“天父”附体进行“传言”，是1848年3月3日。当时，为了团结紫荆山一带会众和壮大组织，杨秀清首次搞这种神秘把戏。如果他在经济发达的江南地区和直隶地区附近搞这种东西，可能不会有太多人相信。但在经济、文化落后的广西，特别是浔州地区，这套东西大有人迷崇。要知道，浔州一带长久以来一直有一种类似跳大神的“隆僮”迷信，即常有人自称为鬼魂附体，沟通阴阳两界。而客家人的精神故乡嘉应（梅州），本来也有类似仪式，客家话称为“落童”或“落娘”。浔州地方上多神盛行，不同人群崇拜信仰不同的神佛仙道，有信佛的有信道的，信孔圣人的，信关圣帝君的，信当地城隍的，信乡野法神的。所以，洪秀全、冯云山当初四处破坏庙宇和神像，就惹起当地人的极大反感，一时间拜上帝会有“人人喊打”之危。 杨秀清有脑子，很聪明，想出“降僮”的形式，以更简单、更原始、有便于当地人接受的迷信方式，把“天父”、“上帝”带到了人间。 由于“拜上帝会”本身根本不是正统基督教，所以就没人出来揭穿驳斥杨秀清的把戏。如此一来，杨秀清就创造性地利用多神论的外套，塞进了一神论的基督教观念，最终目的在于使他们自己独创的“拜上帝会”能够成事。而且，“降僮”在广西等地是一般巫师、游医和乡镇老娘们谁都可以做的事情，杨秀清对于自己的“代天传言”资格，却绞尽脑汁加以垄断，使得即使洪秀全本人也要敬崇他这种“权威”。而他“代天传言”的那一天，日后也成为太平天国的法定节日“爷降节”（太平天国只有六个法定节日）。 杨秀清“传言”效力首次大显神威，是冯云山被桂平县政府关押的那段时间。彼时人心涣散，洪秀全本人又不在广西，拜上帝会大有消亡之势。关键时刻，杨秀清拉萧朝贵演双簧，“天父”、“天兄”齐下凡，愚众不信却也难。杨秀清不仅在危急时刻稳住了会众的心，又宣扬了独一真神“上帝”的不可怀疑性，继而突出了洪秀全不能替代的“教主”地位。那时的杨秀清，绝对是甘当洪秀全人梯，他咣当一倒，忽喇一起，摇身变成“天父”，对信众谆谆教导：“各为尔主行真道，信实天父莫狐疑。”同时，随着不同时段的政治需要，杨秀清“传言”各具特色。该批孔击孟的时候，他讲“爷哥下凡，斩邪留正，收麦焚稗”，该利用孔孟思想团结会众时，他又讲“君使臣以礼，臣事君以忠”。即使是他自己因早年营养不良导致一只眼失明，杨秀清也能大做文章，以“天父”身份来表示他自己是代人赎病，得病都能把自己抬得“高尚”了，可知这位杨爷确是一个“革命”鼓动家。 随着太平军的不断壮大，杨秀清“天父下凡”日益具有权威性和强制性，往往以“天父”的名义审人，杀人，或斩人首级，或五马分尸，或点天灯，使得拜上帝教会众对他又畏又敬。甚至1851年底在永安斩杀“叛变”的周锡能，杨秀清也是借“天父”附体来对周锡能进行审讯和审判。凡此种种，让太平军将士觉得“上帝”无所不在，无所不能。所以，有了如此巨大的精神力量支撑，太平军早期真是一不怕死，二不怕苦，跟定上帝去杀“妖魔”，几乎所向无敌。 对天王洪秀全来说，杨秀清的“天父传言”是不可或缺的重要精神支柱。1851年初他在东乡称王，正是杨秀清代“天”传言：“我差尔主下凡做天王，他出一言是天命，尔等要遵。尔等要真心扶主顾王，不得大胆放肆，不得怠慢！”最使拜上帝会会众（包括当时的洪秀全）信服杨秀清的案例，当属1851年年底的一件事：当时，清朝将官乌兰泰由于在广州做副都统，吸收了不少先进洋东西，就派人假装向太平军投降，携书信及“礼物”到太平军军营。杨秀清拆信观瞧，又掂了掂“礼物”，觉得其中有诈，知道乌兰泰送的这东西不是什么好货，便立刻自己一翻白眼倒地，复翻白眼起身，以“天父”口吻说：“此内有炸药，众人小心！”军士们忙把乌兰泰的“礼物”移出营帐，掷于深沟。果然，轰隆一声，炸弹爆炸，就这样，一块铁皮还把冯云山肩膀削去一大块肉。除此以外，洪秀全等人毫发未伤。自此以后，连洪教主也把杨秀清当真“天父”对待，并下诏道：“爷降凡间悉圣旨，朕尽读过记清清。故此认爷能不错，爷哥带朕宰太平。” 见这种“附体”把戏作用大，杨秀清心中得意，认定自己“金口”有神，凡立法创制，无不借助“传言”来实现