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以孟荀人性论之异同浅谈人性之善恶 　　[中图分类号]：I206 [文献标识码]：A [文章编号]：1002-2139（2017）-06-0-01 人性究竟是善？是恶？这是贯穿整个中国哲学史的重要内容之一。孟子与荀子同为儒家大师，但关于人性善与恶的观点却截然相反。笔者试图通过孟荀二人对人性概念的界定、对人性善恶的判断，以及修身之法的比较，来认识孟子性善论与荀子性恶论之异同，从而对人性问题做进一步探析 一、孟荀人性论的比较 《孟子“孟子道性善，言必称尧舜。”他说：“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”意思是说人性的善良如水性一样总向下流，人没有不善良的，水没有不向下流的。既然人性本善，那么人性就固定地存在着“四心”，即“恻隐之心”、“羞恶之心”、“恭敬之心”、“是非之心”。并告诉人们只要不学坏的东西，不被坏的社会风所同化，我们自身便不会变坏。这实际上是一种过于理想化的善意的欺骗和自我催眠。荀子则认为，“人性之恶。其善者，伪也。”就是说，人天生之性是恶的，是由人性本身决定。人性是什么？ “生之所以然者谓之性。”什么是“生之所以然者”？ “目好色，耳好声，口好味，心好利，骨体肤理好愉快”，“饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害”，“凡人有所一同”。所有这些，都是生来就有的，就是人性。“好利”， “恶害”，这是任何人都一样的本性 孟子认为人性善的根源不是来自后天习得，而是产生于先验的良知良能，一部分是人在没有接触社会实践的情况下所具有的生物本能，一部分是以血亲关系为基础的仁爱关系，这是孟子性善论赖以立论的基础。而荀子人性恶的根源在于人本身具有的本能。人生来就有耳目之欲、声色之好、求利之心，都是饥而欲食，寒而欲衣，劳而欲息，声色之好。但这种本能如果任其发展，不加约束，就必然要产生争夺、残杀等邪恶的事情，造成社会混乱，因此他认为人性本恶。在对性的界定上，孟子善意地看待人和人生，相信人能够自我完善；荀子则以一种冷峻严厉的目光审视人和人生，不相信人能够自我完善。孟子代表儒家理想主义的一翼，荀子则代表儒家现实主义的一翼。孟子强调心性本心，荀子强调本能欲望。由此致使二人在对待修身问题上有不同主张。孟子站在性善论的观点上强调人的内心修为，他发展了孔子提出的“为仁由己”。“仁”成为孟子学说的核心概念；而荀子力主性恶，强调外在的礼仪规范，走的是孔子“约之以礼”的路线。孟子重于心，主张扩充本性，养气，重视发挥本心的作用，重视自我修养、自我反省的功能。荀子重于学，主张化性起伪、改造本性，主张治气，重视学习的作用，重视教育培养、社会约束、师长示范和个人努力的结合 二、孟荀人性论的同一性与相辅相成 孟荀人性论同属于人性问题的思考范畴，都是以对人性问题的讨论为出发点的。他们都认为人性是先验的人性，他们都不承认社会环境对人性的决定作用。尽管在对人性概念的界定上，二者是相对立的，但二者又具有共同的理论基础――孔子的人性观。孔子说“性相近，习相远也。”孟荀二人的人性论实为孔子人性观的继承和发展。只是孟子侧重于“性相近”，而荀子则侧重于“习相远”，孟子侧重于为仁由己，荀子侧重于约之以礼。如果说孟子对于人性的认识只是看到了在血缘纽带下父子、兄弟之间仁爱的一面，那么荀子则看到了现实社会中人与人之间相互争夺的一面，二者目的都是教人从善，使人达到理想的道德境界。人只有通过学习，通过道德的训导、礼法的约束，才能对质朴粗恶的先天自然之性加以改造，去恶为善。孟子提供了人性之善的内在依据和人天生具有的修己的可能性和主动性，忽视了人道德修养的必要性和被动性；荀子则强调修己的必要性和被动性，但却忽视了主体向善的可能性和主动性，二者的相互补充恰好克服了对方理论上的片面性和不足。所以，孟子和荀子对于人性的揭示都是不完整的，他们虽互相对立，实为相辅相成 三、对人性论的探讨评价 善恶并肩而存。性善论揭开了人性柔软的一个侧面，有合理的成分，但是片面的，它忽视了社会实践对人性的决定作用，抹杀了人在人性上的差别，并没有准确的说明人性。人性应包含两个方面的内容，即人的自然属性和社会属性。孟子生活在战国中期，此时的社会风气差，孟子想要改变现状，提出了性善论。而荀子生活在战国末期，秦统一之势已势不可挡，伐攻诸多。荀子看清了成王败寇的本质，社会现实趋向恶化，知道自我催眠已惘然。为了使人们向善，认为让人们认识自身的缺点，才能心悦诚服地改正，因此他提出了性恶论。从这种意义上说，性恶论是有积极意义的。但不可避免，性恶论也有局限性，首先，它仍是一种抽象的人性论，他主张人性本恶，目的是为了论证封建秩序的必要性，论证封建法度的合理性；其次，荀子把社会的变化和人的教育最终归之于圣人，把圣人看作是高出于社会之上的人们，这显然是陷入了历史唯心主义的泥潭。其实，人性善