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美善及谐及庄子生存实践想象 　　摘 要：庄子书中作为能指符号的“美”主要包含三种涵义，即感官意义上的漂亮、世俗道德意义上的“善”与以“真”为指向的“至美”。“至美”无涉感官快感与世俗的道德利害，被庄子视为终极价值，对应美学意义上的自由美。庄子对物的无用性的审美观照，实现了“利我快适”与“利他成全”的统一。庄子美学虽否定世俗性道德，却包含本源性道德，实现了“向善而在”与“向美而在”的和谐统一 关键词：庄子；美；善；至美；本源性道德 作者简介：王 焱，广东外语外贸大学中国语言文化学院教授，博士（广东 广州 510420） 对于儒学道德家而言，庄子显然是道德的异端，是世俗道德的抗议者，但殊途同归，通过一种审美与本源性道德的方式，庄子亦抵达“至善”的生命终极目的。本文将围绕庄子“美”与“善”的主题，试图回答如下问题：庄书之“美”与审美之“美”如何对应？庄子追求的终极价值是什么？庄子追求的“至美”指涉什么，不指涉什么？庄子否定的道德是何种道德？庄子追求的道德又是何种道德？庄子追求的“至善”与“大美”是如何和谐的？ 一、作为能指符号的“美”与“至美” 20世纪80年代，李泽厚在其著名的《漫述庄禅》一文中提出“庄子哲学即美学”，认为“从所谓宇宙观、认识论去说明理解庄子，似不如从美学上才能真正把握住庄子哲学的整体实质” [1 ]。这一观点得到了学界的广泛认同与阐发，美学被认作是阐释庄子的一把最适宜的钥匙。庄书中五十余次提及“美”，但其所指并不等同于美学意义上所说的“美”，即审美之“美”，甚至与之相悖离。大体而言，庄书中作为能指符号的“美”包含三种涵义。第一种涵义，是世俗所谓之“美”，即感官意义上的漂亮，可见于庄书如下篇章： 阳子之宋，宿于逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶。恶者贵而美者贱。阳子问其故，逆旅小子对曰：“其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。”（《山木》）？?q？? 以上引文中，“其一人美”的“美”当作感官漂亮解。依庄子所见，漂亮并不具备普遍价值。某人因自以为长得漂亮而得意，而别人很可能“不知其美”，反而对其心生厌恶轻贱，如旅店主人那位漂亮的妾。《齐物论》篇亦指出：“毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？”即便是被公认为美人的，如毛嫱丽姬，在鱼鸟等其他物种看来，也并非“天下之正色”，甚至有些可怕。故而感官漂亮的价值是相对的 第二种涵义，即世俗道德意义上的“善”，可见于庄书如下篇章： 昔者舜问于尧曰：“天王之用心何如？”尧曰：“吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人，此吾所以用心已。”舜曰：“美则美矣，而未大也。”尧曰：“然则何如？“舜曰：“天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣！”尧曰：“胶胶扰扰乎！子，天之合也；我，人之合也。”夫天地者，古之所大也，而黄帝、尧、舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣！（《天道》） 舜曾向尧问道：“你作为天子如何用心？”尧回答：“我从不侮慢黎民百姓，也不抛弃走投无路的穷苦人民，为死者焦虑，善待他们的幼子并悲悯那些妇人。这些就是我用心的方式。”舜认为尧这样的做法“美则美矣，而未大也”。“美”在此当作“善”解，指的是一种道德意义上的善行。从中亦可得知，作为善的“美”，仍不能成为一种完善的终极价值。因为即便是一种善行，但仍不免纷扰，有悖于天道。而作为终极价值的善，乃如同“昼夜之有经，云行而雨施”，是与天道相合的德行。需要说明的是，这里所说的道德，乃是世俗意义上的道德，即儒墨等道德家的道德 而真正美学意义上的美，乃是美的第三种涵义，被庄子称为“至美”： 老聃曰：“吾游心于物之初。”……孔子曰：“?问游是。”老聃曰：“夫得是至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。”（《田子方》） “物之初”即“道”。在庄子看来，当一个人周游于道时，他便收获了“至美”与“至乐”，从而成为了“至人”，即德性最高的人。在庄子的哲学系统中，“至美”不仅是美的最高形态，亦是生命的终极价值。“至美”在庄书中还有另外一种表达，曰“大美”。《知北游》篇云：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”依庄子所见，天地万物本身拥有极致的美与完善的价值，即“大美”，这种最高形态的美，无须自我言说，亦无待于世人对它的评议，而只是如其所是的本真呈现。对于大美，世人只需去“观”，而不能“为”与“作”，人为意味着对这种完善性与终极性的破坏。可见，大美是自然无为的。《刻意》篇言：“淡然无极而众美从之”，《天道》篇亦言：“朴素而天下莫能与之争美”，均表明了“至美”或“大美”的本真性与终极完善性。徐克谦曾指出