即世而出世之超世.doc

“即世”而“出世”之“超世”* ——冯友兰的圣人观 程志华 摘要 在冯友兰，依照“觉解”的程度不同，人生展现为从“自然境界”、“功利境界”、“道德境界”到“天地境界”之不同层次。面对这样一个由低到高的境界层级，人生之最终追求是跃上“同天境界”，从而成为圣人。然而，圣人并非因其高远的境界而“出世”，而是“即世”又“出世”即“超世”的，亦即“极高明而道中庸”的。正因为如此，圣人是适宜为王的。冯友兰不仅对此进行理论探讨以引导社会，而且自己亦在此哲学观念下度过一生。即，成为圣人，进而成为王，是冯友兰的人生理想。 关键词 冯友兰 即世 出世 超世 圣人观 作者：程志华,1965年生，男，河北武强人，哲学博士，河北大学哲学系教授、博士生导师，研究领域为中国近现代儒学和中西比较哲学。 冯友兰认为，就“实用”的角度讲，哲学没有任何“实际”的用处。他说：“哲学，或最哲学底哲学，就一方面说，真正可以说是不切实际，不合实用。”他还说：“哲学对于其所讲之真际，不用之而只观之。就其只观而不用说，哲学可说是无用。如其有用，亦是无用之用。”依着他对于“实际”与“真际”的区别，哲学对于“实际”是没有用处的；即使对于“真际”，哲学亦只是“只观而不用”的。然而，从另一个角度看，哲学却具有“无用之用”的“大用”，此“大用”乃提高人的精神境界，以至于使人成为圣人。冯友兰说：“哲学底观念，虽不能予人以积极底知识，因而亦不能在技术方面，使人能做什么，但可以使人所作底事，所见底事，对于他都有一种新意义。此种新意义，使人有一种新境界。此种新境界，是天地境界。此是哲学的大用处。”正因为如此，“中国的儒家，并不注重为知识而求知识，主要的在求理想的生活。求理想生活，是中国哲学的主流，也是儒家哲学精神所在。在此意义上，哲学其实是一种引导人们“入‘圣域’之门路”。那么，什么是“圣人”？如何成为圣人呢？ 一 在冯友兰，人之所以不同于禽兽而为人者在于人有“觉解”。他说：“人与禽兽所异之几希何在照我的意思是在有觉解与否。正因为如此，“有觉解是人生的最特出显著底性质。因人生的有觉解，使人在宇宙间，得有特殊底地位。宇宙间有人无人，对于宇宙有很重大底干系。有人底宇宙，与无人底宇宙，是有重要底不同底”。既然“觉解”如此重要，那么，何为“觉解”呢？冯友兰说：“自觉和了解，简言可称之为觉解。”“觉解”是指人能了解他在做什么，并且自觉到他正在做此事。具体来讲，“觉解”表现为一个过程：首先，从“感觉”出发运用“思议”得到事物之理及其知识形态的概念。其二，站在事物之理的高度“以理观物”，此为“观”；在实践过程中用经验、知觉去印证概念知识，此为“悟”；“观”与“悟”合称为“解”。其三，将“了解”的活动作为意识对象进行反观，使心处于“明觉”状态，此为“觉”。在此意义下，“思”、“观”、“悟”、“觉”之展现过程即为“觉解”。不仅如此，在冯友兰，正是由于此一“觉解”，使某事对人有了意义。因此，宇宙人生的意义即在于人对宇宙人生的“觉解”。然而，人的“觉解”能力是有高下之别的；而由于“觉解”能力之高下不同，人生遂表现出不同的生命境界。他说： 宇宙和人生，有不同的觉解者，其所觉解之宇宙由一也；因人的觉解不同，意义则各异；这种不同的意义，构成了各人的境界。所以每人境界也是不相同的。 由于人之“觉解”的能力的差别，人生境界相应地展现为如下之由低到高的不同层级。 第一层境界是“自然境界”，这是最低层次的人生境界。处于这种境界中的人，其行为是“顺才”与“顺习”的。所谓“顺才”，是指不了解人生的意义与目的，只凭借“天资”即自然属性生活。所谓“顺习”，是完全依照习惯或传统做事，缺乏人生的自觉。在此种境界中，人“行乎其所不得不行，止乎其所不得不止”，其生活只具有种自然的、生物学的意义。在冯友兰，如下这几句诗“很能写出在自然境界中底人的心理状态”：“凿井而饮，耕田而食，不识不知，顺帝之则”；“日出而作，日入而息，不识天工，安知帝力？”质言之，这种境界中的人不知有“我”，对“人之理”和“社会之理”毫无“觉解”，因此，其人生其实是没有意义和价值的。就道德来讲，即使其行为是合乎道德的，也不能说其行为是道德行为，因为道德行为是以对理性命令有“觉解”为前提的。也就是说，尽管其自发的道德行为不无可贵之处，但其失之于“偏至”或“一时冲动”。由此看来，“自然境界”非人所应有之境界。冯友兰说： 自然境界是觉解甚低底境界。因此照人之所以为人的标准说，自然境界不是人所应该有底。 第二层境界是“功利境界”，这是高一层的人生境界。处于这种境界中的人对自己的行为已有清楚的了解，但这种了解限于谋求自身的利益。即，此境界中的人虽有一定的“觉解”，但其“觉解”只有功利的意义。质言之，“功利境界”的本质是为己，无论是求名，还是逐利，或者求名利双收，其本质都是“