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公共生活视角下民族团结教育何以可能 　　摘要：将民族团结纳入公共生活视角，是当前高等院校开展民族团结教育的全新路径。当前的民族团结教育，不仅需要实施者超越传统的民族团结教育模式、只针对少数民族教育的偏执和个体群体、社团利益的中心主义倾向，对社会成员实施平等、正义、权利、义务和共同体等教育，实践价值理性，自由主体间交互交往，公民参与公共自组织自治，民族团结教育才有可靠的基础 关键词：公共生活 主体交互 民族团结 众所周知，随着后现代主义在新世纪的滥觞和物化、世俗化思潮的流行，一个以“精致利己主义”①和个人主义为价值理念的文化思潮也显山露水，注重自我私人领域，对公共生活漠不关心，爱与责任感缺失，无限放大个人名利，成为新世纪初中国社会的整体注脚。不难看出，“非理性”是贯穿新世纪中国社会文化思潮的发展态势的主线，或者说，正是由于价值理性的缺场、公共场域、公共生活、公共话语和公共自组织的缺失，公民教育的缺乏，才导致了中国社会在新世纪的整体困境。在当代，作为一种维护民族团结和维持社会公序的手段，民族团结教育已超越“少数民族主义运动的中心议题”和“通过少数民族成员获得他们的政治、社会及经济的控制，推动民族认同，并试图从主体群体控制下的社会中创立独立的社会”②的传统阐释，而与公共生活的构建密不可分。高等院校作为公共生活场域，师生主体间的理性、交互和参与推动着公共生活的构建，民族团结教育只有贯串于师生的公共生活中，才能拓展新路径并取得实效。武陵地区高等院校公共生活极为稀有，公共场域、话语和公民参与尚处于萌芽阶段。只有培育师生公民意识，构建公共生活，民族团结教育才得以可能 一、公共领域：价值理性的在场 社会团结不仅包含“日常生活中人们之间那种直接的、面对面的交往互动，建立友谊、婚姻等固定关系，或是在交往过程中互相关心、互相帮助的心理状态的和行为模式，而是具有更深刻的内涵，可以包容更广泛的现象。”③法国著名社会学家涂尔干的这一言说指明了社会团结的质素，为我们理解民族团结提供了视角。在《社会分工论》中，涂尔干将社会团结概括为六个方面的内容：社会团结的产生、社会团结的类型、将征和功能、社会团结的基础、社会团结存在与变化的动力因素、社会团结得以维持的力量和社会团结被破坏的原因。涂尔干把“集体意识”和“集体良心”视为社会团结的基础，具体是指“把个体结合在一起的社会纽带，是一种建立在共同情感、道德、信仰或者价值观基础上的个体与个体、个体与群体、群体与群体之间的，结合或吸引为将征的联系状态”④其中蕴含着社会公共生活的诸多要素。阿伦特把人的活动分为劳动、工作（或称制作）和行动。“之所以说这三种活动是基本的，是因为它们分别对应于拥有生命的世人的三种基本境况。”阿伦特视劳动和工作为人类在自然环境中采取的活动模式，而视行动为人在人们相互之间的活动模式，劳动属于私人领域，工作属于社会领域，而行动属于公共领域。“行动不管其特定的内容是什么，总是在确立各种关系，因此它具有这样一种内在倾向：迫使取消所有限制，穿越所有界线。”⑤阿伦特的这句话表明“行动”是社会成员和世界公共部分的最大公约数，它衍生政治领域，共享言行，并构建公共领域。哈贝马斯在阿伦特观点基础上，重点阐释了公共领域的重要性。他不仅把公共领域视为批判资本主义的理论视角，更理解为一种历史范畴。古希腊的公共领域、封建时代的代表型公共领域和资产阶级的市民公共领域三种类型是历史上出现的公共领域形态。在中国当代社会，随着市民社会、世俗社会的深化发展，公共领域的构建成为公民实践和社会治理的整体趋向。公共领域是一定社会共同体的生存发展，是人与人的“共同存在”和同时“在场”。有论者?⒐?共领域的特征描述为客观性、普遍性、非联合性和共享性，认为公共领域是处于私人领域和国家之间、以确立、追求和共享公共价值为本旨、所有成员平等地享受公共利益的空间场域。⑥它既不同于“国家”，亦与“私人领域”有别，是现代民主社会的内生形态 价值理性在场无疑是公共领域得以构建的基本前提。日常生活中，人们往往混淆公共领域与私人领域的界限，漠视公共生活甚至将公共生活领域私人化。人们“对政治领域的更加冷漠和消极以及对诸如家庭、职业和个人事业等私人领域的更加关注。”⑦这种现象的存在并非前者公共化个人私生活，而是后者更为丰富和确定。人们惯常推卸公共责任、减少分内职责，认为公共领域没有独特价值，并应该为私人领域服务。种种现象表明，在当下中国缺失公共价值立场的前提下，建构公共生活是有一定难度的。尽管如此，面对社会文化思潮的强劲潮流，构建公共生活确是不二选择，但前提是通过制度、舆论、道德、伦理和审美逐步建构共有的公共价值，它必然超越私人领域和个体价值。将民族团结教育纳入公共生活视野中加以思考、表达和实施，不仅需要实施者超越传统的民族团结教育模式、只针对