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浅谈民族民间舞蹈的发展 　　摘要：中国民族民间舞蹈文化是世界各民族的祖先们在数千年历史长河中共同创造的精神财富，保护与传承民间舞蹈文化，已成为世界各国政府与文化艺术界的共识。本文主要从保护好“原生态”文化，合理创新，与时俱进，坚持民族风格三个方面讨论如何正确把握民族民间舞蹈的发展趋势，最大程度地传承文化精髓。 　　关键词：民族民间舞蹈；发展；原生态；创新 　　 　　民族民间舞蹈，指的是由各民族人民群众在劳动和生活中，根据自娱、祈福、达情所需而创作，又在各族人民群众之间直接传承的一种艺术形式。我国的民族民间舞蹈，是历史最悠久的舞种之一，它是中华民族艺术宝库里的一朵奇葩。近年来，中国民族民间舞的发展呈现出“百花齐放，百家争鸣”的态势，出现了很多优秀的作品。但在繁荣的背后我们不得不面对另一种尴尬：高度发展的物质文明及西方文化的渗透已使民族民间舞蹈的“文化性”日渐淡化。归结原因也可以说是民族民间舞文化发展主流方向的偏移。本文就针对此问题对民族民间舞蹈的发展，作一些粗浅的探索。 　　一、保护好“原生态”文化，发展民族民间舞蹈 　　要发展民族民间舞蹈就要传承好民族文化，也就是保护好本民族的“原生态”文化。我们从生态学的角度了解一下当代民间舞蹈承传的概貌。 　　由普通民众负载，且由他们在民俗仪式或民俗活动中承传的民间舞，学界通常称为原生态民间舞蹈；由职业舞蹈工作者经过收集、整理、加工、提炼而成教材，且用于培养专业舞蹈演员教学中的民间舞以及在民众中为了自娱或为了健身而普及的形态，可为次生态民间舞蹈；而为职业或非职业舞蹈工作者，从原生态或次生态民间舞蹈中获取素材，且以此为主要手段，改编成舞台表演或创作成表现、反映一定内容的舞蹈作品，可谓次次生态民间舞蹈。 　　目前我们欣赏到的舞蹈节目大都为“次次生态民间舞蹈”。保护“原生态”舞蹈至关重要，因为各民族原生态民间舞蹈是我们加工次生态民间舞蹈、创作次生态民间舞蹈的根，我们应该把根留住。 　　原生态民间舞蹈是我们今后继承的传统，甚至于发展有本民族特色的当今舞蹈文化的实实在在的前提条件，我们该下大力气对“原生态”加以保护。 　　二、合理创新，发展民族民间舞蹈 　　创新才能得到发展，因此，对于原生态的民间舞蹈不能一味的闭锁，而是要合理地拓展、创新，才能使原生态民间舞蹈的生命之树常青。 　　罗雄岩在中国民间舞蹈文化教程中写到：“一个民族或地区的物质文明与精神文明的发展过程中，由劳动群众直接创作，又在群众中进行传承，而且仍在流传的舞蹈形式。它具有鲜明的地域与民族特点，既表现了一定历史时期经济条件下的文化背景，又随着社会生活的发展而注入新的成分。”这句话体现了舞蹈应该与时俱进的发展，要符合社会发展的轨迹，不断地注入新的创作手法和创作思想。 　　民族舞要发展，要求舞蹈工作者要有创新的精神、开拓的意识。但要掌握好一个“度”，这既要保存原生态的基本特点，又要在原有的基础上进行创新。舞蹈编导工作者不能只研究舞蹈，还要研究人民的生活和文化。这样才能弄清楚某一舞蹈的产生过程、其中的思想感情、影响其形式、风格和生活生产方式等。特别强调艺术家深入研究人民的性格和生活，然后用丰富的想象力在舞台上创造出新的具有原生态民族舞的形象、感情和风格的新的民族舞。但从目前的现状来看，民族民间舞正在面临着愈来愈严峻的冲击与挑战，在外来文化的不断冲击之下，民族舞一次次地在经受着考验，受其影响也非常之大。从近几年全国性舞蹈比赛、民族舞作品创作等可以看出，民族舞正走上一条“唯美化”“形式化”“情感虚假化”的道路，编导不懂民族的文化--地理环境、生活习性、劳作方式和宗教信仰，不知道民族的“根”在哪里？只是一味套用现代舞的技法，把原有民族舞素材在时间、空间、力度上作改变，从解构再到结构。表面上看似这作品编出来变化丰富，有“新意”，可只要略朝深处去看，会觉得像白开水一样索然无味，民族舞应有的风味和韵味被淡化了。在一个高速发展的现今社会，创新即发展。就从民族舞蹈创新而言，吸收新的东西是很有必要的，不可否认，现代舞编舞技法对民族舞作品创作确实有很多地方值得学习和借鉴。但要把握好“民族舞本质”这个“度”，否则就会使民族舞的种类发生根本性的变化。 　　三、与时俱进，坚持民族风格，发展民族民间舞蹈 　　马克思的唯物辨证主义学说使我明白，任何事物都要保持一个平衡，保持好一个“度”，过于偏激的事情我们都应该认识到，应该避免。为什么我要强调这个问题呢？因为目前出现了两种趋势：是走向“本土”还是走向“现代”？也就是我们所说的：讲求“原生态”还是讲求“现代意识”？有些人认为目前的民族民间舞太守旧，太没有突破了，而以往许多已经加以改进的那些具有所谓的“现代意识”的民族民间舞的作品中我们看不到任何新意，我们有的是什么？只是一些形式上、表达上的创新，而