“和”源初探.docVIP

“和”源初探 　　摘 要： 本文以中国古代文化为基础，通过对“和”与和谐的历史发展、和的发源、和谐的前提等问题的分析，找出“和”与和谐的实质与文化根源。 　　关键词： “和” 儒家和谐观 道家和谐观 　　 　　没有和谐，就没有发展。正因为如此，小至夫妻、家庭，大至社会、国家，人人都在谈论和谐、追求和谐。但“和谐”究竟什么意思，可能大部分人只知其一不知其二。 　　其实，今天的“和谐”就是中国古代的“和”。这种“和”不同于西方所推崇的外在形式之“和”，而是特指内在之美，它发源于天人合一，以自然、社会、人生的和谐为基本内容。 　　 　　一、“和”与“道” 　　 　　“和”的源头应追溯到天人合一的源头，即中国传统文化的最高范畴――“道”。“道”主宰着一切，又贯穿着一切：在天有天道，在地有地道，在人有人道，甚至在鬼亦有鬼道。同时，一切之中都存在着“道”，一切又都是“道”的体现。“道”的本质精神即是“和”。如自然运行的天地万物，国泰民安、风调雨顺的社会生活，君信臣忠、父慈子孝的和谐的人伦关系，都是“道”的“和”之精神的体现。有人甚至断言，作为“道”的本质物征的真、善、美，都是和谐的。真，体现的是宇宙规律的和谐；善，体现的是人际关系、社会人事的和谐；美，体现的是艺术的和谐。诚然如此，在“道”制约下的宇宙万物中，无不贯穿着“和”的原则。作为“道”在天人关系上的体现，“天人合一”观其本质特征也是“和”。这里的“和”表现在三个层面上，即：人类与大自然的和谐相处、人与自身天性的和谐统一、人道与天道的和谐统一。可以说，没有“和”，就没有“道”或违背“道”；而没有“道”或违背“道”，就会背离或湮没真、善、美，就会导致宇宙万物、社会人事、天道和人道的失调。 　　因此，“和”作为最高的法则，不仅要贯穿到宇宙万物之中，而且要贯彻到社会人事、文化思想之中。而从古到今反映最多且为人们所熟悉的，是反映在文化艺术中的“和谐之美”。“和谐之美”正是以天人合一为依据，视天、人、文三者为一个可以相互作用、相互感应的和谐统一的大系统，即把天和视为人和的决定因素，又把文和与人和联系起来，以为人和决定了文和，而文和又反过来作用于人和，进而达到天人相和。 　　 　　二、“和”之二源 　　 　　（一）儒家和谐观 　　儒家的和谐观以《国语?郑语》“夫和实在物，同则不继。以他的谓之和，故能丰长而物归之”为发端，一开始就认识到宇宙万物是矛盾变化的统一体，只有把相异的或对立的方面按其内部的规律统一起来，才能推动新事物的产生和发展。“和”不是事物的简单相加，而是事物内部或事物之间的矛盾统一：“清浊、小大、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入、周疏，以相济也”。这种在兼容对立的两端过程中形成的和的思想，到了《周易》中就发展为阴阳相生相合获得和谐平衡的观念：“一阴一阳谓之道”，“刚柔发散、变动相和”。同时儒家论中和，侧重于中，即对事物的一种居中不倚的主体态度。而确立中正的标准就是符合礼义规范, “何谓之中？曰：礼义也是”。 　　儒家的“中和”观，在汉代与董仲舒创立的天人感应的神学系统相吻合，“和”成为天人合一的理想境界。董仲舒称，天之美德在于“不阿党偏私，而美泛爱兼利”。这种天和是人和的依据。仁义道德便是人秉受于天的中和美德，所谓：“其心舒，其志平，其气和，其欲节，其事宜，其道行，故能平和无事也，如此者谓之仁。”到了宋明理学，此种思想达到登峰造极的地步，理学家们认为中和的核心思想即“存天理，灭人欲”，他们提出以天理为本体，控引性情；以道心为指归，端正人心。至此，儒家中和观的消极保守因素也发展到极端。 　　儒家中和观的积极因素、辩证因素对后世艺术、美学产生了深远的影响。其中和观注重矛盾的对立两端在不断的发展变化中获得平衡统一，并侧重中庸，即对事物持一种不偏不倚的主体态度，故在美学领域中，一方面强调以礼义规范文学情感，提倡“乐而不淫、而不伤”的中和美学标准，另一方面注重艺术因素的相反相成，主张通过协调对立的两端，达到辩证统一的艺术效果。“夫音亦有适，太钜则志荡，以荡听钜，则耳不容。不容则横塞，横塞则振。太小则志嫌，以嫌听小，则耳不充，不充则不詹，不詹则窕。太清则志危，以危听清，则耳奚极。奚极则不鉴，不鉴则竭。太浊则志下，以下听浊，则耳不收，不收则不特，不特则怒。故太钜太小太清太浊皆非适也。何谓适？衷，音之适也。何谓衷？太不出钧，重不过右，太小轻重之衷也。何谓适？黄钟之宫音之本也，清浊之衷也。衷也者，适也。以适听则和也。乐无太，平和者是也”（《吕氏春秋?适音》），也就是说，一切音乐都以适中、和谐为妙，否则会适得其反。音响过大使人心志摇荡，反过来又使听觉对于过大的音响越发感到不堪忍受，以致全身振动，影响健康；音响过小，听后使人意气不足，反过来又觉得乐感不足，以致全身