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阐述《周易》养生与人生的关系 何为养生？从广义上讲，养生应包括养心、养神、养性、养德、养精、养气、养身等等方面的卫护和修养。对于人的心、性、德等方面的修养尤其重要。通俗地讲，即生命的保养；文雅地讲，即生命的自我管理和养护。 何谓人生？“圣人深虑天下，莫贵于生。”“天覆地载，万物齐备，莫贵于生”。“人之事，莫若死生”。圣人深思熟虑天下的事，认为没有任何东西比人的生命更宝贵。因为生命的存在和延续，是人自身的一切欲望、需要产生和实现的前提，也是人的一切理想、愿望和行动作为产生和实现的前提。总之，人在有生之年，总有物质和精神的追求，即通常所说的理想和愿望。人的自身生命的存在和延续，就是人的第一需要，这就是所谓的人生。我们的先贤通过自己的切身感受和体验形成了重生、贵生、重己、贵己的思想，就必然要追求健康长寿，必然要探求、积累和创新养生之道，天地之性。惟人可贵，莫贵于生。因此，健康长寿是人人追求的目标。通过《周易》中的有关论述可以看出人生与养生在《周易》中的地位和相互关系。 《周易》是我国迄今所见最早的一部文化典籍，堪称是中华文明的源头。无论是孔孟之道，老庄学说，还是《孙子兵法》，《黄帝内经》，无不与其有着千丝万缕的联系。易道讲究阴阳互应、刚柔相济，提倡自强不息、厚德载物。在中华五千年文明史上，中华民族之所以能够“历众劫而不覆，多逢难而不倾，遇衰而复振”，不断地发展壮大，一脉传至今日，这与我们民族对易道思想和精神的科学的时代把握是密不可分的。古人们用它来预测未来，决策国家大事，反映当前现象，可以说是：上测天，下测地，中测人事。在日常生活中遇到的疑难之事时，通过运用八卦生物信息预测的科学方法，预测自然和人事方面的吉凶信息，从而对一切做到心中有数，有备无患。总之，《周易》对我国的政治、经济、文化、建筑、医学、音乐、绘画，乃至国人的民族性格与民族精神的形成都产生了巨大而深远的影响。 《周易》分为《经》部和《传》部两个部分，两者虽然分别成书于殷周时期和春秋战国时期，中间相隔了七、八个世纪，但两者所体现的哲学思想却是一脉相承、一以贯之的。在西汉时期《周易》被列为六经（易、诗、书、礼、乐、春秋）之首。即使是秦始皇“焚书坑儒”时也未毁它。 人食五谷，而生百病，这是自然规律。随着人们生活质量地不断提高，人们对健康的追求也与日俱增。首先，作为健康的前提就在于平素的调摄和保养。这就引出了我们今天探讨的主题——养生学。 ? 养生学在我国源远流长。最早记载可追溯至甲骨文时代。那时已有注重环境卫生的文字记载。后经先秦、诸子百家和历代医家的补充、发展和创造，逐步形成了一个博大的思想文化体系，成为了我国传统医学的一个重要组成部分。 “易具医之理，医得易为用”，“不知易便不足以言太医”。这是历代医家对《周易》与中医学关系的高度概括。 而中医的特色——“整体观念、辩证论治”这种朴素唯物主义自然观和方法论，正是来源于《周易》的“天人相应”思想。 “生生之谓易”。《周易》的主题是讲“生”的，而中医的宗旨也是讲“生”的，讲防病、治病，达到求生、养生的目的。两者在这一认识上是高度吻合的。只是《周易》讲的“生”的外延却远远超出了医学范畴。 《周易》中的“颐”卦，全面阐述了生存之道和养生之道，《需》卦、《兑》卦、《涣》卦等也都贯穿了许多养生之道。 如《周易．颐》说：“颐，贞洁。养正则吉也；观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。”《序卦传》说：“物畜然后可养，故受之以颐，颐者养也。”这里的“观颐”，可理解为观察养生之道。“自求口实”即自己求得口中之食。总之，生命对于人只有一次，失之则不能复得。人以天地之气生，四时之法成。君王众庶，尽欲全形。因养正是指正当的养生之道才吉祥，而正当的养生之道不仅要用在自养上，而且要用在他养上。只顾自己而不顾他人，即只求自养而不管他养，不是正当的养生之道。 “天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉！”。“颐之时”是说：养生要适时而有节，要因时制宜。天地养育万物，圣人养育贤能并推及天下的百姓。养生之道并非人类所特有，而是普天下宇宙所共有。万物即天地养育的结果，不管人和物，养生必须遵循正道，其中一条即因时制宜。如天地养育万物，当寒则寒，当暑则暑，万物得其正道，方生生不息。正如唐代医家兼养生大家孙思邈所说：“衣食寝处皆适，能适者始尽养生之道也。” 《颐．象传》说：“君子以慎言语，节饮食”。“慎言语，节饮食”既讲了养德，又讲了养身。《周易》关于节制饮食的养生思想，影响深远，历代医家均有定论，特别是明代胡廷贤指出：人知饮食所以养生，不知饮食失调亦以害生。 《颐．初九》说：“舍尔灵龟，观我朵颐，凶。”是比喻灵性的龟就有正当的养生之道。如看到他人吃东西，自己垂涎欲滴，竟放弃自己平时所遵循的正当的养生之道，因而凶险。养生之道对于人类来说，自然有其普遍规律。但体现在处于