论良知四句教之“四有”与“四无”.docVIP

阳明先生晚年提出良知四句教：“无善无恶心之体，有善有恶意之动；知善知恶是良知，为善去恶是格物”。王龙溪认为，“夫子立教随时，谓之权法，未可执定，体用显微，只是一机；心意知物，只是一事。若悟得心是无善无恶之心，意即是无善无恶之意，知即是无善无恶之知，物即是无善无恶之物”。钱德洪说：“心体是天命之性，原是无善无恶的，但人有习心，意念上见有善恶在，格、致、诚、正、修，此正是复那性体功夫，若原无善恶，功夫亦不消说矣”。二人“侍坐天泉桥，各举请正”，阳明先生说： ??? “二君之见，正好相资为用，不可各执一边。我这里接人，原有此二种：利根之人，直从本原上悟入，人心本体原是明莹无滞的，原是个未发之中，利根之人一悟本体即是功夫，人己内外一齐俱透了；其次不免有习心在，本体受蔽，故且教在意念上实落为善、去恶，功夫熟后，渣滓去得尽时，本体亦明尽了。汝中之见，是我这里接利根人的，德洪之见，是我这里为其次立法的。二君相取为用，则中人上下皆可引入于道，若各执一边，跟前便有失人，便于道体各有未尽”。??? ??? 阳明先生虽一再叮嘱：“以后与朋友讲学，切不可失了我的宗旨……人有习心，不教他在良知上实用为善去恶功夫，只去悬空想个本体，一切事为俱不着实，不过养成一个虚寂。此个病痛不是小小，不可不早说破”。但王龙溪或许是受到“汝中之见，是我这里接利根人的”一句的鼓舞，最终还是背离了良知四句教的宗旨而别立一个“四无说”： ??? “盖无心之心则藏密，无意之意则应圆，无知之知则体寂，无物之物则用神。天命之性，粹然至善，神感神应，其机自不容已，无善可名，恶固本无，善亦不可得而有也，是谓无善无恶。若有善有恶，则意动于物，非自然之流行，著于有矣。自性流行者，动而无动，著于有者，动而动也。意是心之所发，若是有善有恶之意，则知与物一齐皆有，心亦不可谓之无矣”。 ??? “无心之心则藏密”四句，确实说得很高明。王龙溪认为，若意是有善有恶之意，毕竟心体还有善恶在，则心、意、知、物四者一齐皆有，此所谓“四有”，“四有说”只是权法，惟“四无”才是“最上一机”。王龙溪提出“四无说”的用意是要直接悟得无善无恶之心体，“若能在先天心体上立根，则意所动自无不善，世情嗜欲自无所容，致知工夫自然易简省力。若在后天动意上立根，未免有世情嗜欲之杂，致知工夫转觉烦难。颜子，先天之学也；原宪，后天之学也”。或如阳明先生所言，“利根之人一悟本体即是功夫，人己内外一齐俱透了”，就不需再做知善知恶、为善去恶的后天功夫了。 ??? 王龙溪鼓吹良知现成说，“良知原是无中生有，即是未发之中……当下现成，不假工夫修证而后得，致良知原为未悟者设。信得良知过时，独往独来，如珠之走盘，不待拘管而自不过其则也”。但阳明先生却说：“盖天下未有不履其事而能造其理者，此后世格物之学所以为谬也，孔子自谓军旅之事未之学，此亦不是谦言”；“圣人无所不知，只是知个天理；无所不能，只是能个天理。圣人本体明白，故事事知个天理所在，便去尽个天理，不是本体明后，却于天下事物都便知得，便做得来也”。“履其事而造其理”，圣人去尽个天理，也是致良知的功夫，怎能说“致良知原为未悟者设”？王龙溪企图一悟良知本体，即能“神感神应，其机自不容已”。阳明先生说：“圣人只是知几，遇变而通耳，良知无前后，只知得见在的几，便是一了百了”。虽说“只知得见在的几，便是一了百了”，但当下不是一个时间点，时时都在当下，故知得见在的“几”，便是时时致良知，所谓“时措之宜也”。王龙溪说：“涓流积至沧溟水，拳石崇成太华岑。先师谓象山之学得力处全在积累，须知涓流即是沧海，拳石即是泰山，此是最上一机，不由积累而成者也”。如果学不由积累而成，那么孟子集义以养浩然之气也是虚说了。陆原静问“象山在人情事变上做工夫之说”，阳明先生回答说：“除了人情事变，则无事矣”。不穷理便不能尽性，更有何最上一机？《系辞》云：“夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险；夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻”。乾坤虽恒易恒简，但也要知“险”、知“阻”才能生物、成物。阳明先生说：“良知只是个是非之心，是非只是个好恶；只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变”。如果心意知物皆无善无恶，没有是非好恶，如何能“尽了万事万变”？ ??? 阳明先生说：“是非两字是个大规矩，巧处则存乎其人”。“是非两字是个大规矩”一句，意味深长。“立天之道曰阴与阳”，“一阴一阳之谓道”，阴阳是天道之是非。良知只是个是非之心，良知自能知是知非，知是知非之“知”同时也是“是其是、非其非”之“行”，所谓“好恶就尽了是非”，尽了是非即能尽万事万变，如《系辞》云“惟几也，故能成天下之务”。王龙溪则说：“良知二字，是彻上彻下语，良知知是知非，良知无是无非；知是知非即所谓规矩，忘是非而得其巧，即所谓悟也”。王龙溪知是非而忘是非，不去尽万事万变，不去成天下之务，而