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论孔子中庸思想特点及其现代意义 　　摘 要: 孔子追求中庸的理想人格。中庸人格具有执两用中、和而不同、权变时中的特点。在现代社会,孔子的中庸思想也有了新的意义和作用。折中主义和调和主义在孔子的阐述下有特殊的用意,对我们有重要启示。 　　关键词: 孔子 中庸思想 “和” 　　 　　一 　　“中庸”一词出现在《论语?雍也》:“子曰:中庸之为德也,其至矣乎!民鲜久矣。”朱熹奉“中庸”为“至德”。在孔子看来,中庸难求,不仅需要公心,而且需要经验和智慧,守经行权,故很少有人能做得恰到好处而毫无偏失。孔子期望人们自觉地进行自我修养,不断实现自我完善,提升人格境界。细细体味,“中庸人格”有着如下三种特质。 　　(一)执两用中。“子曰:‘舜其大知也与!舜好问而好察迩言,隐恶而扬善,执其两端,用其中于民,其斯以为舜乎!’”孔子称赞舜能把握事物的两个极端而用中庸之道去引导人们,这也是舜能够成圣的原因。“大知”的圣贤待人处事能不偏不倚,不枉不纵,无过不及,而取其中。“不及”固然是不好的,但是“过”亦不足取。如:“子贡问:‘师与商也孰贤?’子曰:‘师也过,商也不及。’曰:‘然则师愈与?’子曰:‘过犹不及。’”“过”和“不及”都偏离了中道,故两者都不可取。为了恪守中道,就要反对两个极端,而要“执其两端,用其中于民”。《论语》中诠显中庸思想的语言比比皆是,又如子夏为宰于莒父而问政于孔子,“子曰:‘无欲速,无见小利。欲速则不达,见小利则大事不成。’”处理事情怠慢拖拉不行,过于求快亦是有害的,要成就大事就要执守“中庸之道”,不快不慢,恰到好处,才能达到理想的目标。 　　(二)和而不同。《国语?郑语》记载,周幽王时期的大夫史伯提出了“和实生物,同则不继”的观点;与孔子同时代的齐国大夫晏婴发挥了史伯的观点,提出了“和与同异,否可相济”。孔子发展完善了史伯以来关于“和”与“同”的思想,提出:“君子和而不同,小人同而不和。”“君子周而不比,小人比而不周。”“和”是指不同事物、不同见解的和谐与统一,君子以道义为原则,能虚心听取别人的忠言,热心纠正他人的错误意见,重公尚义,从而求得相互和谐一致。“同”是指无原则的认同,小人以私利当头,因此不能与他人的思想观点交融,也就不能达到和谐相处的境界。 　　(三)权变时中。“君子中庸,小人反中庸。君子之中庸也,君子而时中。”中庸之道虽然是天下之达道与真理,但它也并非一成不变,君子能够对中庸之理时时省察,应时制宜,做到随时而异,适中不偏,言行处处符合中道。“子曰:‘不得中行而与之,必也狂狷乎!狂者进取,狷者有所不为也。’”孔子认为,现实生活中符合中庸之道十全十美之人是很少的,那就要结交狂放激进和洁身自好的人,因为他们各有自己的优点和长处可供我们学习借鉴。现实生活中的孔子也是这样要求自己的,他说:“子谓南容:‘邦有道,不废;邦无道,免于刑戮。’以其兄之子妻之。”孔子主张:“天下有道则见,无道则隐。”并赞扬宁武子“邦有道则知,邦无道则愚”,身处乱世就要清静自守,保全自身免遭刑戮,然后才能厚积薄发,在有道之邦将自己的经天纬地之才施展出来。 　　二 　　孔子的中庸思想对现代社会仍有着重要意义,但也受到了一些非议。 　　(一)“折衷主义”。“折中”含有求准取正之意。这样的“折中”在孔子思想中、在古代典籍中,都是普遍提倡的。无原则地、主观任意地将对立的方面结合起来,才叫“折衷主义”。孔子“叩其两端”、“执两用中”,明确以“仁义礼”为标准、以追求和谐为目的,将事物的两端加以客观联结以求中取正,这显然属于“折中”,而不是“折衷主义”。尽管孔子的执中标准未必全都合乎情理,但总归是有既定原则和客观标准,即先有“中”的标准,然后才有相对于“中”的“过”与“不及”,从而避免了“折衷主义”之嫌。 　　(二)“调和主义”。“调和”就是将原来不协调的因素通过调整而使之“中节”或适度。若调和成“主义”,就变成无视矛盾双方差异性和对立的绝对性,并力图泯灭这种对立,追求无差别的统一。孔子所主张的“和”,是按一定秩序使矛盾双方互相协调、相济相成,而不是对立的泯灭。孔门主张“和”必须“以礼节之”,并不是无原则的“知和而和”。孔子深恶痛绝的“乡愿”,就是合乎流俗、合乎污世、随遇而安、随声附和、八面玲珑、四处讨好、似是而非的“调和主义”者,是乱苗之莠、乱朱之紫,是败坏道德之人,故为“德之贼”。基于“和而不同”的思想,孔子主张事奉君主时“勿欺而犯”,敢于犯颜直谏,对“比干谏而死”、“杀身成仁”精神大加赞赏;对“巧言、令色”、“足恭”的言行表现则极为反感。这都难以品出“调和主义”的味道,恰恰相反,更多体现的是孔子严守中道的立场和态度。“折衷”“调和”与“斗争”一样,都是解决矛盾的方法,何时“折衷”、何时“调和”、何时强调“斗争”与抗衡,必须在准确把握特定标