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论悲剧审美痛感 　　摘 要： 痛感是审美悲剧活动过程中的重要特征；悲剧审美痛感与一般痛苦情绪的区别；促使审美痛感转变为审美愉悦的多种因素。 　　关键词： 悲剧 痛感 悲剧痛感 悲剧审美痛感 审美愉悦 　　我很欣赏余秋雨的一句话：“没有悲剧就没有悲壮，没有悲壮就没有崇高。”由此我们可以看出悲剧在我们现实 　　中的重要性。悲剧的发展是一个漫长的过程。西方在古希腊时期就创造出了辉煌的悲壮命运，接着是文艺复兴时期莎士比亚等代表创作的性格悲剧的第二次繁荣，再就是17世纪新古典主义高乃依、拉辛等人的伦理悲剧，19世纪易卜生创作出了社会悲剧，使悲剧艺术水平又进一步得到提高。 　　 　　一 　　 　　人们欣赏悲剧艺术并不是为了找“乐子”，而是愿意以伤心落泪的期待去接受悲剧带给心灵的震撼，人们往往跟随主人公一道经历痛苦的磨难，伴随着阵阵痛感从心底升腾起一种审美愉悦，如同一位诗人曾经描写的那样：“忽而灵魂受到冲击/震动每根神经、在痛苦中体验欢乐、发出愉快的颤动。”［1］这是一种“甜蜜的痛苦”。 　　痛感也就成为悲剧审美活动过程中的重要特征。痛苦是人的基本情绪，如人所热爱事业的失去，所盼望的东西的毁灭，或者说意志欲望受到阻碍压抑，这些都会引起痛苦的情绪。人如果对痛苦不敏感，对痛苦麻木，那是人类发展的不正常现象，是非常危险的。汤姆金斯认为：“对痛苦的敏感程度，可用来描述社会的发展。如果一个社会对它所存在的不公正、疾病、能力得不到充分的发挥、缺乏激情和享受等等现象无动于衷，或对它所存在的恐惧、耻辱或敌意不感到痛苦，这将是一个发展缓慢的社会。”［2］那么，我们所说的悲剧审美痛感与生活中的一般痛苦到底有怎样的区别呢？ 　　首先，生活中的痛苦是一种负情绪，是有害的，而悲剧审美痛感却能起到将某种情绪转化为积极的正情绪的作用，一般来说，它对人的身心所施影响是正效应，悲剧审美痛感同时跟一阵阵强烈的快感联结在一起，尽管人们在欣赏悲剧表演艺术的几小时内可能由于紧张的精神活动而筋疲力尽，可在表演结束之后，他往往“会感到生命力更加旺盛，双目炯炯发光，步伐轻松有力”，甚至“感到一种崇高的昂扬之气，言谈之中语气肯定，坚强有力，整个的心情都大为高涨”。［3］ 　　其次，生活中的苦痛达到最紧张程度时，往往通过泪水的分泌使人的生理、心理暂时获得平衡，人在哭泣以后，会感到有些软弱无力，神智有些模糊，尔后渐渐开始觉得轻松起来。悲剧审美痛感体验中的心态就比较活跃复杂。人在这过程中会感到不安、紧张、哀伤、悲切，总的看来，人的心态始终处于一种亢奋状态，人所受到的客体压力愈大，痛感愈强，人的亢奋心态也愈强烈，这种亢奋状态显示着人的内在意志激情，激发起这种激情的人总是努力恢复由于外力阻碍而引起有不平衡不自由的心态。马克思说：“人的类特性恰恰就是自由的自觉的活动。”［4］人的“自由的自觉的”实践活动从不自由走向自由，是人类历史发展的必然结果，也是人类内资的意志激情的必然指向。这在悲剧审美的痛感活动中表现得非常明显：压力越大，痛感越强，内在意志激情的反弹力越大，悲剧审美效应则越强，悲剧审美痛感体验过程中产生的人的内在意志激情不会因为泪水的分泌而就此悄然停歇，它要超越痛感，它要寻找可能的途径或者通道，让不平衡态向平衡引渡，让不自由向自由发展。 　　最后，生活中的苦痛对人的认识活动往往产生阻碍作用，不少心理学的研究成果证明了这一点。例如，有些研究者以幼儿为测试对象，结果表明：幼儿在“在痛苦体验下比在愉快情况下更容易拖延要求他完成操作任务的时间，在任务面前表现出更多的错误操作和不耐心”。［5］这些情况告诉我们，痛苦的负情绪不利于儿童的认识活动，保持儿童的正情绪，使他们在愉快的心境中生活，对于他们的智力发展和创造精神是多么重要，而悲剧审美痛感不仅不会影响人去认识客观世界，反而会增强人对产生痛感原因的思考。这种思考激发人对现存关系的认知，有时会“引起对于现存事物的永世长存的怀疑”，使自己会尽力把握社会发展的必然规律，以选择摆脱人的悲剧命运的行为。这种思考激发人对人的本质及其生存价值的探究，对人的认识世界、认识自我的能力的反思，以及对人与人之间的社会交往，行为关系的普通法则的伦理思索，事实也正是如此，从古希腊直至当代悲剧家创造出来的悲剧形象不仅能引起人的审美痛感，而且能促使人们去探索人生的真谛，去寻求一种更具伦理自觉、更有意义的生活。 　　 　　二 　　 　　我们在充分理解审美痛感后更应该知道促使审美痛感转变为审美愉悦的因素有哪些，这对于我们进一步了解悲剧审美痛感有着不可或缺的作用。 　　（一）非悲剧因素的影响。交织于悲剧审美过程，并对痛感转化起积极作用的非悲剧因素至少有两个，一是悲剧审美对象的形式美，它普遍存在于悲剧艺术的审美之中。人们欣赏悲剧会出现这样的情况，一方面沉浸于由