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浅谈群众文化与非物质文化的保护与利用 　　摘 要：物质生活水平的提高必然带来对精神生活的追求，群众文化活动的广泛参与性正迎合了人们的这种需求。正确认识和发挥群众文化工作的特征、功能和优势作用，对保护非物质文化遗产，传承我国古老的民族民间文化具有重要意义。本文在群众文化与非物质文化遗产之间的关系、非物质文化遗产的保护与利用方面进行粗浅的探讨 关键词：非物质文化遗产；群众文化；保护与利用 群众文化的发展直接关系到文化大发展大繁荣目标的实现。当前群众文化活动普遍存在内容、形式单一，群众参与面不广，多集中于节庆期间等问题，将群众文化的发展纳入非物质文化遗产传承的视野中来，是为当前群众文化事业可持续发展的必经之道。群众文化活动在建设社会主义精神文明中离不开非物质文化遗产。群众文化是发挥文化艺术的社会作用的综合平台，非物质文化遗产在这综合平台中占有主要位置。在建设社会主义精神文明中，无论是德、智、体、美的培养，还是“爱国敬业”活动以及小康示范村，文明村的创建，群众文化在这些活动的创建过程中起着十分重要的作用，而这些作用的发挥有许多需要借助非物质文化遗产这一平台，达到“富教于乐”的目的，以树立新的家风、村风、党风和整个社会新风 1 非物质文化遗产是群众文化发展的重要土壤 按照联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》第二条，国际通用的“非物质文化遗产”定义为：被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。按上述定义，“非物质文化遗产”涵盖的范围非常广泛，在民间流传的语言、文学、音乐、舞蹈、游戏、神话、礼仪、习惯、手工艺、建筑术及其他艺术均可纳入非物质文化遗产的范畴中。优秀的中华民族文化尤其是民间文化艺术，以深厚的东方文化底蕴、鲜明的民族风俗、绚丽多彩的文化艺术屹立于民族文化之林，深深植根于华夏沃土。许多民间文化艺术在群众心中已形成一种文化自觉，“活”在广大群众的日常生活中，大的如庙会、节庆，小的如婚嫁丧娶、拜祖等，渗透于每一个家庭，它群众生活的真实反映，是生活在特定区域内的人们独特的精神创造和审美创造，具有很强的吸引力、凝聚力和生命力。挖掘和传承传统民间文化艺术中优秀的、积极的部分，利用丰富群众文化资源，对推动群众文化事业建设是必要和现实的 2 传承非物质文化遗产是发展群众文化的内在要求 非物质文化遗产保护的目的是为了延续生命，现有的非物质文化遗产保护办法中，采取博博物馆式、档案式或者是数字化式的办法将非物质文化遗产通过录音、录像、文字记载等加以保护，或者对非物质文化遗产的持有者进行保护并鼓励其传承等办法，只能治标，不能治本。要保护非物质文化遗产，延续其生命力，应注重非物质文化遗产本身的生存环境和发展动态，坚持用发展的动态眼光审视与保护，只有这样才能使非物质文化遗产文化魅力得以传承 重视非物质文化遗产本身的生存环境和发展动态，就是不仅要把重视非物质文化遗产本身所呈现的文化形态，还要将目光投向非物质文化遗产本身所生存的环境之中，注重对其文化发生、发展的环境进行研究，在保护非物质文化遗产的同时，加强对其生存环境、生长土壤进行保护和培养，决不能单纯对非物质文化遗产本身采取切断环境，“断根取木”式的保护。坚持用发展的动态眼光审视与保护，就是要把发展、运动的马克思主义哲学观贯穿保护工作始终。非物质文化遗产的发生、发展和生存需要特定的环境和背景，随着环境和时代的改变，非物质文化遗产也要有顺应时代改变自身的能力，吸收有利于自身发展的因素，适应社会时代和环境的变化。如果非物质文化遗产不具有顺应时代的发展变化，对社会的变化置之不理，因循守旧，那么终将被社会所淘汰。所以，对非物质文化遗产的保护，应当遵循这一发展运动观，用运动的观点审视全局，杜绝生硬的绝对式的、强制性的保护行为。非物质文化遗产，其生命力的体现即为其传承性。所谓传承性是指非物质文化遗产的形态与内涵经由传承人并以一定的传承制度和传承方式获得保存和延续，世代相传。近几十年来，随着社会结构转型，产业分化加剧，就业方式发生变革，许多罕见珍贵的文化艺术遗产濒危，其传承受到威胁，许多传统行业后继乏人，一些民间绝活随着艺人年事的增长变成“古稀”之物，甚至出现人亡艺荡的遗憾局面。群众文化本身就具有传承、发展各种文化艺术遗产的社会功能，许多传统性的群众文化活动，自其产生以后，便以某种固定的格局世代相传，诸如各种地方戏剧、舞蹈、风俗习惯等。我们要传承优秀的民族民间民俗文化艺术就必然要积极发展群众文化事业，群众文化的这种自发的传承功能正好符合文化艺术遗产保护的内在要求，只有将各种文化艺术遗产作为群众文化的重要载体，使之成为符合群众口味的艺术形式，才能在非物质文化遗产的保护中促进群众文化繁荣，在群众文化的发展中促进非