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探析马克思主义中国化的三种角度 　　摘要:在全球化的今天,经济的发展是重要的,但是更要注意民族文化与世界文化的结合,把培育和弘扬阿民族精神作为增强民族凝聚力的根本途径,为推进中国特色的现代化、实现民族复兴伟业提供精神动力和支持。建构当代中国马克思主义哲学就是培育和弘扬民族精神的灵魂。 　　关键词:马克思主义哲学;中国化;经济全球化;儒家文化 　　中图分类号:B0-0 文献标识码:A文章编号:1005-5312(2010)15-0113-01 　　 　　当今中国哲学不可能离开两大实践背景,这就是:正在发展的全球化和中国特色社会主义现代化实践。在日趋全球化的今天, 要实现中国的现代化和中华民族的伟大复兴, 必须高度重视民族文化, 把培育和弘扬民族精神作为增强民族凝聚力的根本途径, 为推进中国特色的现代化、实现民族复兴伟业提供精神动力和支持。而建构当代中国马克思主义哲学就是培育和弘扬民族精神的灵魂。当代中国马克思主义哲学的研究又有不同的角度,也可以说从不同的角度来研究马克思主义哲学与中国传统文化的结合。 　　一、马克思主义哲学吸收了中国的传统文化中的优秀成分 　　一般认为, 中国传统文化的主体是儒家文化。它既是封建宗法社会的主导意识形态, 也是这个社会统治阶层的思想工具。儒学价值观系统中的一些基本观念, 诸如仁爱、人本、太和、和谐、中庸、诚信等等, 是经历了几千年文化变迁和社会实践而被证明有利于人类生存发展及社会进步的精神财富, 不但没有过时,还具有普世性, 如能正确引导, 并赋予其时代精神, 不但将产生强大无比的精神力量和持久不竭的文化源泉, 也可以使其在当代世界的现代化进程中发挥提升道德、裨益世道人心的实际作用。 　　在人与自然的关系方面, 传统的儒家学者都有“为天地立心”和“民胞物与”的宇宙情怀和人生理想。人类和自然界自然会建立一种协调关系, 人类的生存环境与生态系统自然会形成一种优化平衡的状态。儒家从“仁者爱人”的思想基点出发,其目的就是在道德观念的基础上, 使上下左右的人我之间实现心理上的互相沟通、思想上的互相理解、感情上的互相体谅, 从而建立一种协调、和谐的关系。 　　儒家文化中所蕴涵的上述诸多优秀思想、价值观念以及包括佛家、道家等在内的传统文化中的合理资源都应当在当代马克思主义哲学体系中得到充分的反映。 　　二、中国传统文化借鉴马克思主义哲学 　　我们不能孤立地强调中国文化的独特价值,这样容易使弘扬传统文化成为“孤芳自赏”, 并且存在着使马克思主义中国化的文化价值阐释走入误区的可能性。民族的片面性和局限性日益成为不可能, 于是由许多种民族的和地方的文学形成了一种世界的文学。”马克思和恩格斯在这里所说的“文学”,其含义不是狭义上的文学作品, 而是泛指科学、艺术、哲学、政治等方面的文献, 实际上是指我们所说的文化。因此, 马克思主义中国化的文化内涵必然涉及到民族文化和本土文化的交互作用问题。我们衡量中国特色、中国风格、中国气派的马克思主义的标准不仅应当着眼于对中国实践的理论指导意义, 而且应当着眼于在世界马克思主义研究中的话语权和影响力。这样, 我们就不仅应当关注马克思恩格斯以及列宁的思想所表述的马克思主义的基本原理在中国实践中的应用, 还要积极关注过去一百多年世界各国有影响的马克思主义研究成果, 开展积极的思想碰撞、学术交流和理论对话, 从而彰显马克思主义中国化理论成果在世界马克思主义研究中的价值和地位。 　　三、马克思主义哲学与中国传统文化相结合运用于中国的实际情况之中 　　作为一种世界哲学, 马克思主义哲学是整个人类哲学智慧的结晶, 其中理所当然地包括中国传统哲学, 尤其是朴素辩证唯物主义的理论贡献。马克思曾经预言: 必然会出现这样的时代,“那时, 哲学对于其他的一定体系来说, 不再是一定的体系, 而正在变成世界的一般哲学,即变成当代世界的哲学”。中国传统哲学,尤其是朴素辩证唯物主义也构成了马克思主义哲学得以产生和发展的重大的历史文化基础。作为无产阶级的世界观和方法论, 马克思主义哲学只有同各个民族的具体特点相结合并通过一定的民族形式, 转化为其民族文化的一部分, 才能真正发挥自己改造世界的功能。 　　中国哲学有其独特的发展道路, 有悠久的朴素辩证唯物主义传统。但是, 中国哲学并非固步自封, 拒斥外来文化或哲学。马克思主义哲学中国化的过程也就是中国哲学现代化的过程。中国哲学现代化与马克思主义中国化走的是同一条道路, 是同一个过程的两个方面。现代实践和现代科学证明了马克思主义哲学的现代性与中国传统哲学的现代价值具有某种程度的契合。这种在现代实践和现代科学基础上的契合, 决定了马克思主义哲学的中国化与中国哲学的现代化具有一致性。 　　中国特色社会主义发展道路已经明确, 同时对在实践中所出现的