从礼乐传统看情感的表达.docVIP

从礼乐传统看情感的表达提要：从远古先民的巫术歌舞开始，最早的乐先于礼而产生，然后才从中分化出礼来。礼系统化之后，乐逐渐成为礼的一部分。礼乐结合，构成中国古代文化传统的基本特征。“礼”、“乐”两个艺术符号所表现的是一种人类情感的概念，是人类内在情感的外在化。礼乐本身所具有的情感内涵把本来是维系氏族社会的图腾歌舞、巫术礼仪，转化为自觉人性和心理本体的建设，从而进入了审美的人生境界 关键词：礼乐传统 审美 人生境界 情感 一、礼乐本身赋有的情感内涵 在儒家学说中，礼是一个内容丰富的综合概念，它指礼节、礼仪，又指社会行为准则，正如徐复观在《中国艺术精神》中所指出的：“礼的基本意义，可以说是人类行为的艺术化、规范化的统一物。春秋时代人文主义的自觉，是行为规范意识的自觉。”礼的功能就是调节。人要满足欲望，有礼予以调解。但是在礼节、礼仪上，礼有另一种功能，就是使人文雅。在这种意义上，礼使人的情感雅化、净化。儒家以为，丧礼和祭礼（特别是祭祖宗）在礼中最为重要。为了加以整顿，儒家对它们做出新的解释，注入新的观念 礼乐虽都与人的情感相关，但“礼”是从外面来的规范、约束的秩序，它与人作为血肉身心之躯的个体自然性的关系，是对人的身心的塑造和作用是从外面硬加上来的，是一种强制性的规定、制度，它与人的自然性的感官感受和情欲宣泄并没有直接的必然联系。“乐”只有直接诉诸人的内在的“心”“情”，才能与“礼”相辅相成。而“乐”的特点在于“和”，即“乐从和”，它是通过群体情感上的交流、协同和和谐，从“自然的人化”角度来看，“乐”比“礼”就更为直接和关键。“礼”和“乐”都是以祭祀――祭祖先神灵为核心或主要内容的，形成“礼”、“乐”的符号能表达某种概念，艺术符号所表现的是一种人类情感的概念，是人类内在情感的外在化，是情感的符号，通过它，我们可以更容易观照人类情感的意蕴内涵 二、进入审美的人生境界需要礼乐 礼乐教化所要达到的目的，并不停留在政治道德层面，而是进一步追求“美善相乐”的自由精神境界。进入这种境界，就是“皆大欢喜”即“乐”的境界。“乐”是中国文化追求的人生最佳状态，是一种艺术――审美境界。所谓“美善相乐”境界，正是一种审美的境界。所以李泽厚认为，中国哲学追求的最高人生境界是审美的而不是宗教的 （一）人性的自觉 孔子一生的志向、活动和功业，全在维护和恢复周礼，也就是“礼乐传统”。有研究者倾向于认为，孔子的“仁”本身就是审美的，即它具有非概念所能确定的多义性、活泼性和不可穷尽性。这一论点相当新颖而颇富深意，即它可暗示孔子的人生最高境界将是审美。李泽厚在《孔子再评价》中，曾将“仁”分为四个方面或层次，首先是内在人性的自觉，表现为美好的人伦情感。这种内在人性的自觉是以血缘关系为基础，以孝悌敬爱等情感为内容的。不诉诸神而诉于人，不诉诸外在规约而诉之于内在情感。因此，从根本上说，它是把这种人性情感本身当作最后的实在和人道的本性。孔子指出：“即使神圣的“礼乐”传统，如果没有这种人性的自觉，那它们也只是一堆毫无价值的外壳、死物和枷锁”。有如《乐记》所说：“仁近乎乐，义近乎礼。”“乐”既然可以直接从陶冶、塑造人的内在情感来维护人伦政教，孔子所追求的“爱人”、“泛爱众”等等仁学的诸要求、理想，也就应该由“乐”来承担一部分。孔子的仁学理论作为“治国平天下”的政治方略，并没有也不可能实现。它深深地影响和利用于后世的，倒是这种人性自觉的思想，这种要求人们建立起区别于动物的情感心理的哲学。并且，由于把这种自觉与安邦治国、拯救社会紧密联系了起来，这种人性自觉便具有了超越的宗教使命感和形上的历史责任感。即是说，这种“为仁由己”的“爱人”精神（“仁”），这种人性自觉意识和情感心理本身具有了一种生命动力的深刻性 （二）人格的完成 “兴于诗，立于礼，成于乐”是孔子的美育方法，从而进入理想的审美的人生境界。孔子重视人性人情，人类的自然性情是美育规律发生的依据，人性自觉的唤醒所需借助的外物总和形成主体的审美兴趣，审美兴趣有重要的意义，必定具有非常的价值，于是“诗”进入了孔子的视野，“兴”、“观”、“群”、“怨”是孔子对诗的功用的高度概括，即感发情志、考见得失、观察个人志意、交流情感、触动理性批判等，诗能引发感性与理性交融的活动，调动人的认识和情感活动，同时引起接受者主动的情感抒发，融入社会集体，促进个体内心和谐和个体与社会集体间的和谐。从而通过诗的感奋，礼的规范，美育经过乐的洗礼即可完成。作为周朝政治秩序的恢复和维护者，孔子不仅有严肃消极的一面，他也有乐观豁达的一面，他非常重视乐，认为乐中的生活能超脱一切物质和精神的羁绊，能使人到达自由的审美生活境界 “成于乐”是在“兴于诗”、“立于礼”之后的，说明是高于他们的人格完成。“成于乐”就是通过“乐”的