客家土楼与徽派建筑比较及启示.doc

客家土楼与徽派建筑比较及启示客家土楼与徽派建筑的历史文化渊源及地理环境差异 建筑艺术作为文化传承的一种表现形式，是一定历史文化渊源和生态环境的集中体现，当地的人文风俗、地域形式、生态气候都会在民居风格上打下深深的烙印。我国历史悠久，疆域辽阔，社会人文历史环境源远流长，各地有着截然不同的风俗地貌，传统民居也各有千秋 提起徽派建筑，人们总是会想起潺潺流水，别致的小桥，粉墙黛瓦，跌宕起伏，错落有致，“青砖小瓦马头墙，回廊挂落花格窗”，颇具诗情画意。徽州是徽商的发祥地，位于钱塘江上游崇山峻岭环抱中，因地形限制，自古以来地狭人稠，有“八山一水一分田”之称，但徽州人用他们的智慧在这方贫瘠的土壤上造就了经济和文化的奇迹。徽州有句古语叫“前世不修，生在徽州，十三四岁，往外一丢”。自小便接受着商贾文化熏陶的徽州人，发家致富后纷纷荣归故里。但是，当时商人政治地位卑微，徽商巨贾非常注重子弟的学识培养，提倡“学而优则仕”，不惜斥重资建造学塾，提升文化修养，因此徽派建筑有很浓的书卷味儿。徽州地处亚热带季风气候区，温和多雨，水系密布，徽派建筑艺人中又有“无山无水不成居”之说，背山靠水而居，前门通巷，后门临水，既可以洗涤饮用，又能调节湿度气温 相比较诗情画意、体量轻盈的徽派建筑，客家土楼则显得比较厚重大气。土楼主要分布在福建省，处于亚热带海洋性季风气候区，雨季集中，干湿分明。由于客家人居住在偏僻的山区或深山密林之中，建筑材料匮乏，大都是就地取材，土楼建筑为土木结构，外土内木，用当地的木材打基础结构，粘沙土混合夯筑，外面用大块的基石垒固，可以防风挡沙。明清时期的客家人多半是在战乱时期举族外迁而来，为了团结一致，抵御外敌，大都聚族而居，修筑了高大的外墙。客家土楼大多是圆形，因为圆楼的房间朝向好坏差别不明显，在颠沛流离的年代能够避免因房间的分配问题产生内部矛盾，并且圆形建筑对风的阻力较小，抗震能力强 徽派建筑与客家土楼的空间布局及色调分析 徽派建筑对房屋选址及内部空间的布局和规划十分讲究。明清时期徽州盛行风水学说，这与当时“商而兼士，贾而好儒”的氛围有关。 “徽式宅第结体多为多进院落式集合形式（小型者多为三合院式），体现了徽州人聚族而居的特点。一般均坐北朝南，倚山面水。布局以中轴线对称分列，面阔三间，中为厅堂，两侧为厢房，厅堂前方称天井，采光通风。”在徽派建筑中“天井”是最重要的结构。旧时徽商认为，水象征着财富，雨水不可外流，财不可外泄，因此单体民居以内天井式四合院为主要单元。“天井”是由四合房围成的小院，四面屋顶围合成长方形开口作为采光和排水用，地上用青石板铺就，下雨时周边封闭，雨水顺着四面屋檐流入天井，天井地面挖有一个对应大小的四方凹槽，汇聚雨水。所以这种住宅布局俗称“四水归堂”。“天井”在徽派建筑里不仅仅是一个主要的采光通风的入口，更多的充当了一个院落的作用，在高墙封锁，与外界隔绝的深宅里，还是足不出户的妇人跟外界环境直接联系的唯一途径，减少因深宅高院的建筑物而带来的心理压迫感。“整个建筑院落相套，造就出纵深自足性家庭的生活空间。” 与徽派的紧凑式集中型建筑相比，客家土楼则类似于一个小的社会空间，庞大的单体式建筑，构件统一简便，一般为3~4层，最高为6层，其中最重要的中心位置是供奉祖先牌位的宗族祠堂，向外依次为祖堂、围廊，最外一环住人。整个土楼房间大小一致，体现了宗族内部的平等性，楼内环环相套，空间布局十分整体。这就与徽派建筑“步步皆景”的规划完全不一样 明清时期的徽州重视文化修养，重科举，“儒商结合”，因此徽派建筑具有人文气息，于大处粉墙黛瓦，清丽淡雅，于小处有磅礴大气的石木砖雕和精致细腻的装饰构件，繁简结合，与周围环境相融，远处有青山绿水，近处有潺潺小溪，虚实互补，被称“步步皆景，处处入画”。徽派建筑的色彩倾向于朴素的白墙青瓦，而被称作徽州三绝的“木”“石”“砖”三雕则也是绝少施五彩勾绘，木雕只施以桐油。素雅的色调，使建筑的体量显得比较轻盈。而客家土楼相对徽派建筑色调较为凝重，以黄褐为主，是原原本本的土木色调 传统民居生态建筑理念和对现代设计的启示 作为传统民居建筑的典范之一，土楼与徽派建筑善于利用原生化的建筑材料，巧妙利用环境因素趋利避害，崇尚“天人合一”，使建筑成为环境不可分割的一部分。“构造上考虑依靠自然采光和通风来维持较为舒适的生活环境，成为原始意义上的生态建筑。这种与山水同呼吸的民居建筑与环境构成一个和谐的生态系统。” 客家土楼以中轴线为中心，跨度比较大，中间有开敞空间，有利于夏季通风。外墙厚度可达1.5米，厚重的墙体在冬天可以阻隔室内向室外散热，降低屋内热能量的消耗，隔热保温，外墙上的双层对开窗也能够起到一定的隔热作用，冬暖夏凉。徽派建筑的住宅与垣墙之间留的间隙不超过1米，可以拔风遮阳。厅