马克思货币哲学人学思考.docVIP

马克思货币哲学人学思考[摘 要] 马克思从劳动价值论的角度揭示货币本质是一种人格化的社会关系,同时指出交换从表面上看是物物交换,但实际上却是劳动与劳动交换,这体现了人对他者的尊重和认同,这也是货币作为一种“集体意向性”的根源;但这种始源性的关系在资本主义社会中被颠倒了。在需求方面,货币使人的客观需求主观化,有限需求无限化。再者,货币的出现实现了人类发展形态的变迁:即由人的依赖转变为对物的依赖,由人的形态转变为物役性的存在形态 [关键词] 马克思 货币 集体意向性 物役性 一、货币的人格化本质 货币是交换经济发展的历史产物。人类早期由于生产力低下并不存在交换,但当生产力发展到有剩余产品时,交换就产生了。起初交换只是物物交换,此时人们“进行交换……的中介运动,不是社会的、人的运动,不是人的关系,它是私有财产对私有财产的抽象关系,而这种抽象的关系就是价值。”[1](P166)它是物的普遍性的纯粹抽象。随着商品交换的发展,人们需要一种作为交换尺度的等价物,即在实际交换中必须有一种媒介和手段来实现这种抽象,最终货币成了这个承担者。所以价值必然发展到货币,它是抽象价值合乎逻辑的产物 但是,货币作为一种抽象价值的品格,是出于人为的力量。货币作为价值的承担者,它“越是抽象,它越是同其他商品没有自然关系,它是更多地作为人的产品……出现,它的存在要素越不是天然生长而是人制造的”[1](P167),这种人为的力量就是人们的社会劳动。它由于能够调节交换价值,这使它不仅成为交换价值的内在尺度,而且成为交换价值的实体本身,并且还能直接充当交换价值的货币,即提供交换价值本身得以实现的因素。马克思认为:“正是劳动(交换价值中所包含的劳动时间)的一般性即社会性的对象化,使劳动产品成为交换价值,赋予商品以货币的属性。”[2](P118)可见,作为交换价值的货币是一般对象的劳动时间,是劳动的一般性即抽象的社会劳动的物化。当一个人生产出为他人需要的产品和服务时,他将获得货币,而当他需要他人的产品与服务时,他将付出货币,由此实现市场分工条件下人与人之间的相互依存。货币的价值实体是人的社会性生命,而它的力量是人们社会性生命之间相互依存的力量。[3]这反映出货币是一种关系,它“不是对一种商品的关系,而是对一切商品的关系,对一切可能的产品的关系。因此,它反映一种普遍的关系,这种产品把自己看作一定量的一般劳动,即社会劳动时间的实现”。[2](P156―157) 马克思劳动价值论这一学说,深刻地揭示了货币的本质以及货币内在本质力量的人学源泉:货币是人类劳动的结晶,是人对象化的产物,它负载着人与人之间经济联系的职能,引导着人们相互之间的经济行为。因此从本质上来讲,货币是一种凝结了人类无差别劳动、负载着人与人之间社会关系的社会力量,是“社会的(普遍的)化合力”,是人格化的社会关系 二、货币与人的认同 货币是一种抽象的价值,这背后也蕴含着一个伦理性前提,即这种价值符号是被广泛认同的,不会被人拒绝。亚当斯密在探讨货币起源时曾说:“为了这种不便,随时身边带有一定数量的某种物品。这种物品,在他想来,拿去和任何人的生产物交换,都不会被拒绝。”[4](P21)美国经济学家塞尔从伦理学上说明货币不会被拒绝的原因:我从钱包里拿出一张纸币反过来看,正面看,发现它不过是一张由某种纤维丝制成的纸,面上印着某种颜色和符号。那么是什么使这片纸币成为货币?塞尔的回答是:只有当且仅当人们都把这片纸认为是货币时,它才是货币。因此,货币归根结底只不过是人们的一种伦理态度,即他们所说的“集体意向性”。[5] 塞尔没有沿着这一思路继续探索下去,而只停留在这一伦理学水平上。马克思从发生学意义上深刻地揭示了这种“集体意向性”产生的人学根源。在《1857―1858年经济学手稿》中,马克思指出:人们之所以总是信赖货币,那是由于它具有社会的(象征的)属性,而货币之所以拥有社会的属性,是因为它凝聚了人类的劳动,它是一般劳动时间的对象化。[2](P110)这样,双方当事人为了满足各自需要进行交换,从表面上看,是物与物的交换,是人对物的一种信赖。但从实质上来看,它却是以劳动为基础的人与人之间的交换,体现了人对他者劳动的认同,是人对他人的尊重和认同。因此,货币不是人与人认同的原因,而是其外化的结果,即不是因为有了货币才有人对人的认同和信任。而恰恰相反,正是由于有了人对人的这种认同和信任,才有可能产生对货币的这种“集体意向性”即信用 但是,这种始源性关系在资本主义社会中被完全颠倒了。马克思认为:“这种扬弃异化、人向自己,因而也向别人复归,仅仅是一个假象;何况这是卑劣的和极端的自我异化,非人化,因为它的要素不再是商品、金属、纸币,而是道德的存在、社会的存在、人自己的内在生命,更可恶的是,在人对