自然,西方文化之源.ppt

梁漱溟“文化三路向”说 西方文化“以意欲向前要求为其根本精神” 中国文化“以意欲自为、调和、持中为其根本精神” 印度文化则“以意欲反身向后要求为其根本精神” 三种态度：向前面下手，改造局面；随遇而安，不求奋斗；以及不去想办法解决，取消问题和要求 * 三种路向和三大博弈 西方文化“向前”的“意欲”，源于对于自然的“演进博弈” 中国文化的“调和持中”出于人际博弈中利益纠葛和难分高下，只能要求各方随遇而安。嵌入编码知识和隐性知识难以积累共享 印度文化在人与自身的博弈中，以“意欲反身向后要求”为根本精神，以求得内心的宁静和满足 * 意欲向前 非嵌入编码知识的积累与共享 由简到繁，一路高歌猛进，从而信心满满，征服自然，征服世界 怀疑和创新。求异，反思，不断自我更新 中国文化则在于求同，为了共同的目标；为此，需要稳定和收敛，以及无限的包容 * 规则 其一，得到所有各方的认同，其二，各方之间的平权，其三，第三方超越所有各方；目的是保证博弈的公平 规则的普遍适用和稳定有效有助于博弈者在胜负或得失中汲取经验教训和知识的积累，理性的育成，信用的培育，从而减少社会运行的成本 “个案处理”或“下不为例”，也就是一次博弈，可能导致囚徒困境，造成人际间的失信、背叛和人性的堕落 * 自然一身而二任 在人与自然的博弈中，自然一身而二任，既作为博弈的一方，又是规则的制定者。不论博弈的另一方愿意与否，在确定的情况下，自然界总是按“既定”方式出牌。正是在与自然之间普遍和重复的博弈中，经历了成功与失败的反复磨练，尤其是在演进博弈中获得了确定的进步，使得西方人逐步接受和培育了规则意识，并在一定程度上将这一意识推广到人际的博弈中 在一开始就以人际博弈为主的中国，由于博弈各方间充斥着一次博弈和无限策略，同时，政府作为制定规则的第三方，往往直接参与博弈，因而规则意识淡漠，守规则反而一再被淘汰出局，而善于“变通”者往往获利，也就是所谓“劣币驱逐良币”。规则得不到执行，只能寄希望于伦理道德规范，接受“和而不同”。由于没有对博弈方策略的严格限定，各方随心所欲的“无招”实际上难以朝向“一个共同的目标” * 理性 客观和规则意识二者的结合构成了西方文化的一个根本特点：理性，科学理性 科学理性和技术理性分别由认识和实践使“向前”的“意欲”成为现实；反过来说，正是这样“向前”的“意欲”，成为一种价值判断或价值理性，引导科学理性和技术理性，并为之提供动机 “观”和理性 * 民主意识 自然界提供足够多且来者不拒的博弈“选手”，人与自然之间的博弈链足够乃至无限长。对于所有与之博弈的人，无论民族和国家，不计古往今来，一视同仁，无亲疏好恶之分，只要以同样的规则与之博弈，自然界便以同样的方式回应 胜负只有一个标准：是否揭示了新的事实和规律，也就是自然的博弈策略。没有权力和意识形态的干预 当自然界以同一种状态面对芸芸众生之时，芸芸众生彼此之间也就只能是同一种状态，那就是平权，继而由与自然博弈中的平权，延伸到人际博弈中的平权，这正是民主的要义 若是一方握有生杀予夺的大权，另一方只能苟延残喘；当一方退出竞争，另一方也就失去了对手，博弈实际上到此为止。而博弈的停止，也就意味着演进的停止。美国NBA选秀 * “一个沉浸在研究中的科学家” 默顿规范，在人与自然的博弈中对人的一方，对其中的特殊成员也就是科学家所施加的限定和制约 巴尔赞把“一个沉浸在研究中的科学家”奉为“资产阶级美德的楷模” * 分析和还原 把复杂当成简单，把现实当作实验室，仅仅以科学家作为“楷模” 按实验室的要求构建社会。工厂、学校、医院和监狱等 “规训机构”、“细部的政治解剖学” 新材料、新方法和新设备从实验室向外部世界转移 把人与自然的博弈扩展、等同于人际和人己关系。“华盛顿共识”，非此即彼，冷战思维 * 煮豆燃豆萁，豆在釜中泣 “机巧”——利用一部分自然反对另一部分自然，必然给自然的另一部分或整体带来损伤，后果的积累和传递即导致自然的报复。如滥用抗生素招致产生超级病菌等，即使“绿色技术”，都是为了当下局部的目的而选择特定的自然以反对另一部分自然，难以厘清由此给作为整体的自然及其长远的演化造成的影响 将实验室方法直接用于自然界造成“紧密耦合性”，破坏其非线性、复杂性、自适应，以及补偿与代偿等功能 * 亚洲精神 中国传统文化以处理人际关系为主，远不仅是博弈关系。即使仅就博弈关系而言，人际关系的极端复杂多变使得难以形成重复博弈，以及发现博弈方的有限策略。不同于西方的简单化，中国传统文化从不简单地理解人性，除了中庸、劝人向善外不加任何限定；但求和为贵，己所不欲勿施于人，形成以人际关系为核心的博大精深的体系。绝非由简到繁的西方文化可以比拟 印度文化对于人与自身关系的探究，对于西方人深不可测，即使在中国人看来，也有不尽的奥妙。 正是这样