从比德到畅神.pptVIP

从“比德”到“畅神” 中国古典美学思想的重要转折 比德说 中国古代的艺术审美价值观，从一开始就与哲学的、伦理的观念血肉相连。在先秦时期的艺术观念中，明显缺乏对自然美的单独赏评，人们认为自然美之所以美，乃在于自然物中容载了某种道德伦理意义上的正面人格精神，观赏者从对象物中比附、联想出它所蕴含、所象征的某种人格美和道德美，才能使审美主体产生美感。产生在春秋战国时期的“比德说”，就是对自然美进行伦理观照的重要观点。 “比德说”的基本内涵是将自然审美对象的特征同人的某种精神品格相对照，从中意会到自然物中所表征的某种道德人格。 《管子·水地》篇云：“夫水淖弱以清，而好洒人之恶，仁也；视之黑而白，精也；量之不可使概，至满而止，正也；唯无不流，至平而止，义也；人皆赴高，己独赴下，卑也。卑也者，道之室，王者之器也。” 管子对水的审美观，实质上表现出他对君子美好品格的审美观，以对象物的外在特征来象征和比况某种人格精神，正是“比德”这种自然审美观的政治伦理内涵所在。 《荀子·法行》记载孔子云：“夫玉者，君子比德焉。温润而泽，仁也；栗而理，知也；坚刚而不屈，义也；廉而不刿，行也；折而不挠，勇也；瑕适并见，情也；扣之，其声清扬而远闻，其止，辍然，辞也。故虽有珉之雕雕，不若玉之章章。诗曰：‘言念君子，温其如玉。’此之谓也。” 孔子在此对玉的自然属性加以道德伦理性地提升，进而将君子之德归结到“温其如玉”的伦理属性之上，旨在提倡儒家所追求的那种“温柔敦厚”的人格理想。 “比德”的审美就是对“善”的审美。审美主体对审美对象的本性（即真），观照出人格精神的伦理意义（即善），从而获得审美娱悦（即美），由此即达到了真、善、美的和谐统一的境界。 正是由于受这种审美观念的影响，文学史上大量的描写自然山水或吟咏自然品物之作，其艺术审美价值都已超越了自然美本身，获取了伦理精神的审美价值。 东汉的文学批评家王逸评价《离骚》有云：“善鸟香草，以配忠贞；恶禽臭物，以比谗佞；灵修美人，以媲于君；宓妃佚女，以譬贤臣；虬龙鸾凤，以托君子；飘风云霓，以为小人。其词温而雅，其义皎而明。” 畅神说 畅神说出现在晋宋时期，门阀世族被迫南渡，公元317年东晋建都建康。南方具有优裕的发展庄园经济的条件，自然山水清丽秀美。文士逃避市朝而隐逸山林者众多，登山临水，修道学佛，诗赋书画。 畅神说最早是南朝画家宗炳提出的，他的《画山水序》是真正意义上的第一篇中国山水画论，他所阐述的山水“畅神说”，打破了“君子比德”的美学观，表现了一个新的美学思潮的兴起。与比德说相比，更专注于对审美对象本身的欣赏，不要求用自然景物来比附道德情操。 美不自美，因人而彰 唐代柳宗元《邕州柳中丞作马退山茅亭记》：“夫美不自美，因人而彰。兰亭也，不遭右军，则清湍修竹，芜没于空山矣。” 美的事物不纯然是因为本身而美，而需要有人的发现和人的参与其中才得以彰显。 竹林七贤 魏正始年间(240-249)的七位名士，嵇康、阮籍、山涛、向秀、刘伶、王戎及阮咸， 常聚在当时的山阳县（今河南修武一带）竹林之下，肆意酣畅，“弃经典而尚老庄，蔑礼法而崇放达”，故世谓竹林七贤。 嵇康﹑阮籍﹑刘伶等仕魏而对执掌大权﹑已成取代之势的司马氏集团持不合作态度。向秀在嵇康被害后被迫出仕。阮咸入晋曾为散骑侍郎﹐ 但不为重用。山涛起先“隐身自晦”﹐但40岁后出仕﹐成为司马氏政权的高官。王戎为人鄙吝﹐功名心最盛﹐历任晋武帝、晋惠帝两朝，至八王乱起﹐仍优游暇豫﹐不失其位。 【嵇康(224—263)】字叔夜，谯郡铚县（今安徽宿州）人。 他幼年丧父，励志勤学，为人耿直 。曹操的嫡孙女婿，早年从政，任曹魏政权的中散大夫，人称“嵇中散”。司马氏篡政后，他辞官归隐。闲暇时喜欢和老朋友向秀在洛阳城外打铁，从不收钱，若是有人以酒相慰，他会十分高兴。 雅善谈玄学，操琴奏《广陵散》，天下无双。“目送归鸿。手挥五弦。俯仰自得。游心太玄。嘉彼钓叟。得鱼忘筌。郢人逝矣。谁与尽言。 ” 南京西善桥南朝墓出土模制嵇康画像砖，描绘了嵇康席坐抚琴，气宇昂轩的形象。 倡导“非汤武而薄周孔”、“越名教而任自然”。这其实是一种打破经典崇拜，实事求是追求真理的好主张，但在当时却未必入流，而他刚烈的心性又将个人与现实的冲突推向了极至。 嵇康人缘极好，王戎说与他交往二十年，未见其有不好的脸色，因此留下“意趣疏远，心性放达”之美名；然而嵇康更有“刚肠疾恶，轻肆直言，遇事便发”的一面，他的名篇《与山巨源绝交书》及对《广陵散》的喜爱便是他愤世嫉俗、桀傲不驯的性格的表现，而蔑视司马昭，进而遭致杀身之祸更是这种刚正不阿的显例。 司马昭曾想拉拢嵇康，但嵇康在当时的政争中倾向皇室一边，对于司马氏采取不合作态度，因此颇招忌恨。司马昭的心腹钟会想结交嵇康，受到冷遇，从此结下仇隙。嵇康的友人吕安被其兄