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什么是“解构主义”？ 严春友 【按语：“后现代”、“解构主义”是国内知识界相当流行的词汇，然而存在着根本的误解，在媒体、艺术和文学领域尤其如此。他们把后现代主义或解构主义简单地理解成“破坏”、理解成“无意义”。他们这种理解不过是道听途说，与后现代的实质风马牛不相及。描述后现代主义思潮的文本就摆在那里，为什么不去读一读呢？如利奥塔的《后现代状况》和德里达的《书写与差异》，两本书的文字并不难读，特别是德里达的文字很有气势，思路也非常清晰。 【法国巴黎后现代艺术展览中心“蓬皮杜艺术中心”外景。严春友摄，2006年10月20日】 前几天法国马赛大学艺术系主任高利耶教授来举办了一次讲座，讲的是《法国艺术三十年》。讲完以后，有艺术学院学生说，后现代艺术就是无意义，“我作的曲子都是无意义的”。这种说法既不是后现代的精神，也没有概括出高利耶教授讲座所展示的艺术精神。高利耶教授所讲述的那些后现代艺术，并非要消灭意义，恰恰相反，那些艺术作品是要启发人们去思考、去追寻，以至于觉醒。这些后现代艺术与传统艺术相比负载着更多的意义，更着重于引导人们去进行独立思考。 那位同学所说的话自身也难以成立：既然她在作曲，那就一定有意义，作曲本身就是意义；如果没有意义，你为什么要作曲呢？既然作曲，就是在表达什么，也就是在表达意义。如果你作的曲子是没有意义的，那就只能是噪音——不！即使噪音也有意义。 假如作品是没有意义的，那么你为什么不是任何时刻都可以有作品产生呢？为什么你的作品每一个都是不同的呢？这些不同难道不就显示了意义吗？ 按照解构主义的思路，并不是说作品没有意义，而时说作品的意义是多重的，也不是由作者完全决定的，即：不存在一个像实体那样的真理或意义固定在文本里，等待着我们去理解就行了。相反，对文本的理解过程就是一个创造的过程，也是意义发生分叉的过程，正如文本自身内部的意义也在发生着分叉一样。 鉴于上述，特将旧作发表在这里，它是对于德里达《书写与差异》一书思想的概括，以正视听。】 “解构主义”这个词，在国内很是时髦，被看做是后现代的核心思想，人们将其理解为“破坏”，意思好像是要拆除一切既定的结构。实则不然，解构主义并不仅仅是破坏，而是同时在建构着。许多人动辄德里达如何如何，实际上对他的思想并没有完整把握，存在着很多误解。解构主义代表人物德里达所倡导的“解构主义”与上述理解相去甚远。 在他看来，解构，就是以非哲学的态度来思考哲学，即：要超出哲学，就必须以某种非哲学的方式超出。在哲学中本来也存在着非哲学的活动，如当我们思考哲学是什么的时候，这种思考本身就不是哲学的。一般地说，任何思考本身都存在着与思考本身相异、甚至相对立的东西，都会超出其本身，这种超出不能还原为所要思考的东西，我们对于理性、哲学和人本身的思考，不能还原为这些东西本身。 在对待哲学的态度上，解构主义诚然要批判形而上学的错误，但另一方面它又不主张否定哲学，哲学并不像有些人所说的那样已经过时。在哲学与非哲学之间不存在绝对清晰的界限，或者说这个界限是相对的、移动的，因而我们无法在哲学与非哲学之间做出选择。一般地说，对于任何问题也都不能简单地做出“是”或“否”的断言。毋宁说，解构主义是一种妥协和和解的策略，德里达称之为“双重约束”，这是因为事情的复杂性、多重性所致，更是因为事情的矛盾性所致：我们常常遇到两种截然相反、不能相互兼容但又同样必要的情形，在这种情况下我们需要的不是肯定或否定，而是协商和和解，这也就意味着我们是处于“是”与“不是”之间。 在这样一种态度之下，德里达对于传统的书写模式进行了质疑。传统的书写模式是封闭的，与百科全书类似，所提供的是绝对知识，统治其中的是单线的逻辑，由此形成了清晰的知识，构成了绝对真理。这种传统的哲理观是建立在逻各斯之上的，也就是说，统御它们的是逻各斯。逻各斯就是理性、话语、比例关系、计算和语言，也意味着逻辑和秩序，逻各斯通过这些方式把知识聚集起来，成为一个有条理的系统。这就是逻各斯中心主义。这种知识体系产生于古希腊时代，其后一直统治着西方的哲学与文化，直到海德格尔还是如此。 他认为存在着非逻各斯中心主义的可能性，比如中国的文化就有可能是非逻各斯中心主义的。即使在传统的书写中，也并不存在像逻各斯中心主义所允诺的那样的逻辑一致性、自洽型、单线性和明晰性，事实上，在任何一个文本中都存在着一个以上的姿态，这些姿态之间进行着不知不觉的滑动和变换、迂回和弯曲。换言之，是多逻辑的，在沿着一条逻辑线索前进的时候，往往超出了原来的逻辑，走入了非逻辑的胡同。逻辑总在超出逻辑。于是可以说逻辑具有生殖能力，从中不断产生出它原来没有的、预料不到的东西。 他认为书写实质上是断片式、格言式的，尽管形式上可以很系统，逻辑上似乎也是连贯的，如黑格尔的体系，可实际上却是断续的碎片，它们只