国学教育改革及创新探究.docVIP

国学教育改革及创新探究当前国学教育方法基本上是以课堂教学为主，以课外活动为辅；以知识传授为主，以伦理道德教育为辅；以国情教育为主，以自身修养和可持续发展为辅。这样的教育方法虽然可以使学生系统学习传统文化具有可能性，为学生了解我国优秀文化遗产提供了固定的平台。但是我们也发现，随着社会和时代的发展进步，这种方法的局限性也日渐凸显。 首先，国学教育不应该只是为学习知识而学习，还要为学生的人生和未来发展提供可持续的动力，为社会发展起到建设性的作用。我们不能把国学看成是一门“绝学”，把学生关在象牙塔里机械地照本宣科式地传授一些“子曰诗云”一类的国故。中国古代主流意识形态中，文教观始终占据着极为重要的地位，“文”的主要作用是化成天下，或者说，文是工具，教化天下才是学“文”的目的，只知道摇头晃脑吟诗诵文的书生一般被视为酸儒或俗儒。我们今天的国学教育要深刻地关注社会现实和社会发展的方向，认真研究国学与社会现实需要的交叉点，努力使国学教育深深植根于现实的土壤。这不但对学生的未来发展非常关键，也对国学自身的发展具有重要意义。 其次，当前的国学教育明显表现出一种重技轻道的倾向，这与国学自身的内在要求是相违背的。儒家传统文化观始终是把“立德”放在首位的，“太上立德，其次立功，其次立言”。圣人立言的目的是为传道，中国传统的主流文化观始终坚持文道一体论，在个别时期甚至出现重道轻文的倾向。重技术层面的“文”，忽视思想道德层面的“道”的轻道重文倾向在历史上始终是为正统儒家学者所痛斥的。重视知识层面的传授当然是应该的，但是如果仅仅停留这一层面而不进一步挖掘中国几千年文化传承背后的道德动力，这样的国学教育将是肤浅的，不具备可持续性。 第三，当前以课外活动为形式的国学教育多以经典阅读、学术讲座和参观了解文化遗产为主，但是教师对学生经典阅读缺乏系统地跟进指导，使得这一学习活动呈现出明显的随机性和不系统性。学术讲座和文化遗产参观等学习活动受制于外在资源的限制，无法把学习者的自身需求与学习活动很好地结合在一起，学习者只是被动地接受，难系统地、主动地按照自己的意愿进行知识体系的建构。 党和政府基于对社会发展规律的深刻认识和建设社会主义和谐社会的要求，十七大上明确提出要加强对社会各阶层的人文关怀。这一要求对国学教育提出了新的要求，我们探索国学教育新方法时必须以此为基点，强调以人为本，注重人文关怀。 首先，国学教育在传授知识的同时应该更加明确地表现出一种指向人的内心的关怀。关注人的内心情感始终是我国文化传统中的重要组成部分，近2000年前的汉乐府创作即是以“感于哀乐，缘事而发”为原则的，从南北朝钟嵘的“滋味说”到唐代大文豪韩愈的“不平则鸣”说，再到明代汤显祖的“情之所起，一往而深”的主情说，这种对内心情感重视的创作主线始终不绝如缕。我们今天应该重视国学作为情感药方作用，为机器化大生产时代给学生所带来的情感垒块找寻一条救赎之路。 其次，当“和谐社会”作为当代治国理念提出之后，我们不应该忽视这一理念是深深植根于中国传统文化土壤之中的。中和为美，和而不同等观念已经在中华大地上存在了二千多年，为学生提供和谐世界、和谐人生的教育应成为我们当前国学教育的题中之意。这种和谐思维既包括内心的情感和谐，也包括身外的生态和谐。面对复杂多边、压力重重的环境，君子求诸心，内心的安宁是化解浮躁、压抑心理的一剂灵丹妙药。这种思想从孔子、老庄到魏晋的玄学家，再到新儒学之濂、洛、关、闽诸学派，无论儒家还是道家的思想里，都能觅得到其踪迹。生态和谐的观念在传统文化里也源远流长，从上古时代的文化里，我们能看到人类对自然的敬畏感；从“天人合一”的思想里我们能发现古人对和谐生存环境的孜孜追求；从山水诗派和画派的艺术作品中，我们能看出古人对优美自然风光的醉人描绘。人与自然的和谐相处应是国学教育的重要组成部分。 第三，学生思想道德现状和思维模式的变化对传统文化教育提出了新要求。当代学生基本上都出生于改革开放以后，出生于一个中西方文化大交流、大碰撞的时代，其思想道德呈现出一种极为复杂的多样化态势，其思维模式表现为继承中有排斥、发展中有叛逆的矛盾现象，国学教育应该把重点放在传统文化教育如何与现代文化语境在对话中交融方面，为传统文化的发展创新找寻一条切实的出路。 基于以上认识，我们在国学教育方法上做了新的研究探索，总结出四种新的教学方法： 一是以伦理道德为本位的国学教育方法。这是一种立足传统的教育方法。古人在文道关系上多持“文者，道之器也”的观点，认为文是载道的工具，只注重“文”的学习是舍本逐末。古人认为学者立身要正，读圣贤书首要的任务是要“养天地之正气”，是“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，是“致君尧舜上，再使风俗淳”，只是吟风弄月的文人是被主流文化