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论《溪山琴况》“及”及“合”
论《溪山琴况》“及”及“合”摘 要: 针对《溪山琴况》中出现的“和”、“合”混用现象,本文从“和”况入手,借助词源学的相关解释,重点分析二者在审美上的异同。
关键词: 《溪山琴况》 “合”与“和” 审美
关于古代乐论的“合”与“和”,很多研究与表述中都把两者混用,有时一概用“和”来表述,事实上二者的涵义有着明显的区别。比如明末徐上瀛所著《溪山琴况》对于二者的运用就能很清楚地说明这一问题。在《溪山琴况》中,“合”与“和”既体现出紧密的关系,又表现出极为明显的涵义差别。本文试图以“合”与“和”中出现频繁的“和”况为分析对象,探讨二者的关系,并试图以此为契机探析《溪山琴况》的美学思想。
一、《溪山琴况》中的“和”与“合”
在《溪山琴况》“和”况中,对于“合”与“和”的论述既讲二者的联系,又论述各自的特征与境界,其文如下:
其(制琴)所首重者,和也。和之始,先以正调品弦、循徽叶声,辨之在指,审之在听,此所谓以和感,以和应也。……吾复求其所以和者三,曰弦与指合,指与音合,音与意合,而和至矣。夫弦有性,欲顺而忌逆,……往来动宕,恰如胶漆,则弦与指和矣。音有律,或在徽,或不在徽,固有分数以定位。若混而不明,和于何出?篇中有度,句中有候,字中有肯,音理甚微。若紊而无序,和又何生?究心于此者,细辨其吟猱以叶之,绰注以适之,轻重缓急以节之,务令宛转成韵,曲得其情,则指与音和矣。音从意转,意先乎音,音随乎意,将众妙归焉。故欲用其意,必先练其音;练其音,而后能洽其意。……[1]
徐上瀛论琴,遣词明确,首先谈制琴,以及操琴的首要品性,即“和也”,继又有对于调弦求“和”的描述,即所谓“散和”、“按和”者。复有“和者三,曰弦与指合,指与音合,音与意合”的分述。由此见得,二者的涵义具有相似性。也只有二者的涵义具有相似性,才能构成具有审美意义的联系。我们在理解“和”与“合”时必须从各个层面进行细致的考量,这样才有可能寻绎出美学意义。
上述所论是“和”与“合”涵义的相似性与可比较性的特点。而在《溪山琴况》中对于二者的运用却又出现并不照顾其区别的混用状况。如:“吾复求其所以和者三,曰弦与指合,指与音合,音与意合,而和至矣”,而在后文对这三种境界作具体阐释时,却又谓:“往来动宕,恰如胶漆,则弦与指和……务令宛转成韵,曲得其情,则指与音和……其无尽藏,不可思议,则音与意合,莫知其然而然矣。”在区区数百字的文章中使用不同的用语表示“同一个意思”,应该说有三种可能:一是“和”、“合”的涵义有其重复的一面;二是作者表述的混用;三是所谓“同一个意思”并不相同,已经存在涵义变化或者递进。显然,徐上瀛对“和”、“合”肯定属于无意的混用。因为,如果说是存在涵义递进或改变的话,那么,应该是全部改变才对,而文中对于论述“音与意合”时却并没有改为“音与意和”,这便是明证。当然,之所以出现混用的情况还在于二者的涵义具有一定的重复性。这种重复性与差异性是指其美学意义的差别。
从《溪山琴况》的表述,我们可以从以下几个层面来比较、分析二者的涵义,探求其关系。
二、“和”与“合”的审美辨析
所谓“和”,据《广韵》曰:“顺也,谐也,不坚不柔也。”《中庸》云:“发而皆中节谓之和。”《谥法》谓:“不刚不柔曰和。”归纳上述典籍对“和”的释义可以看出,“和”的涵义从审美的角度大略可归纳如下:声音旋律和谐,音韵中和,音乐思想中庸。“和”是一种无过而无不及的势态,它不是静止的,而是不同对立审美要素运动矛盾中逐渐趋向一种中和之美,即所谓“不坚不柔”、“发而皆中节”、“不刚不柔”之美。所谓“不坚不柔”、“中节”、“不刚不柔”并非没有刚柔或为静止的“中节”,而是指在“刚(坚)”、“柔”的冲和之中达到“中节”。所谓“发”就是强调其美是运动的。需要注意的是,徐上瀛认为“和”有三个基本方面,即“弦与指合,指与音合,音与意合”。徐氏的意思是要达到“和”的境界,必须做到琴弦与手指的良好配合,手指能恰到好处地弹出美妙的声音,而这声音又是符合内心所要表达的思想情感。简而言之,乃是指琴弦上的声音要符合主体的“意”,这便是三“合”。而“合”的涵义众多,仅《汉语大字典》所列条目,凡31个意象。①在众多释义中与音乐审美相关的涵义有如下:据《说文》的解释:“合,合口也。”这里所指是“合”的本意,即“闭合”之意,其引申义为“符合、不违背”;《玉篇》释为:“同也。”《诗:“妻子好合,如鼓琴瑟。”那么由上述与音乐相关的释义可见“合”的涵义可以归纳为:相配合、相生发之意,并有趋于“同”的涵义。
在《溪山琴况》中对于“和”的描述有:“散和”、“按和”、“真和”、“至和”、“中和”、“正直和雅”、“冲和闲雅”、“和缓”、“和畅”、“太和”等。其中,“至和”是对“散和”的审美评价;“真和”
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