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論臺灣與新加坡統合主義中山大學政治研究所博士生 孔　慶　麒 摘 要 　　 關鍵詞：  壹、前言 　　亞洲太平洋沿岸統合主義的形式，通常稱為儒家文化的形式，與歐洲各國的文化不同，亦與羅馬天主教的宗教形式迥異。由於儒學並非是一種宗教，該種學說係源自漢朝董仲舒於漢武帝元光元年(西元前一百三十四年)在《賢良對策》中，建議漢武帝採取「罷黜百家，獨尊儒術」政策所形成的國家制定信仰系統。嗣後，儒家思想文化成為中國社會中長期佔據統治地位之思想文化。但是，在臺灣和中國大陸卻只見到極少的儒教寺廟，這些寺廟也只擁有少數的信眾。就如同神秘的道教一般，寺廟只是研究與發展儒學的中心，而非是宗教信仰的中心。在日本幾乎沒有正式的儒教徒，在南韓與新加坡總人口中的百分之二自稱其為儒教徒。在上述的亞洲國家中，宗教生活變化多端，尤以佛教最為興盛。在這些亞洲國家中約占總人口數的百分之十二，均自稱其為儒教徒。但是，一位亞洲人可能同時是佛教徒、神道信徒、道教徒及儒教徒，故而此種宗教統計資料便不具有重要的意義。不過，由於儒學與正式宗教及政治哲學具有相容性，便可瞭解到為何亞洲各國文化的形塑均深受其影響，它是介於猶太教、神道以及基督教、回教、佛教等世界三大宗教之間的一項精神傳統。舉例而言，就目前所知，儒學已具有道教與佛教的成份。道教有關無為而治的理念，便具體化於儒家對執政者勸誡中：仁慈的君主應避免擾民。在佛教中國化的形式上，便強調個人修行成佛的信仰，此種思想便與儒家自我修養之概念相一致。儒家強調自我修養達到「真、善、美、聖」及「天人合一」之成聖理想境界，道家尋求成為經歷「煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛及還虛合道」等四種修煉階段的「真人」，佛家則關切回歸「本心」，並藉由佛學中的三綱要：見地、修證及行願，悟得「性空緣起」之道理。這些都表明儒家、道家及佛家思想的歸趨，是一種退回至真我為出發點之認識道路。故而，儒學的內涵與其他宗教的教義實具有相通性與包容性。 　　由於亞洲太平洋沿岸的國家深受儒家價值系統所影響，故在亞洲統合主義制度安排的形式上，便與歐洲統合主義政府有所不同。歐洲與亞洲統合主義兩者相同之處，便為均強調公私部門的合作。在亞洲太平洋沿岸各國私人企業接受較多的政府指導，許多對資本主義經濟的細緻調整大部份係由私人部門所進行。政府對市場機制的干預，通常採取市場操控的方式。舉例而言，亞洲各國便常用稅賦優惠的方式獎勵企業研發新的產品，由於亞洲各國工業發展上落後於歐洲工業民主國家，故而便需要採取此種稅賦優惠之激勵方式。職是之故，亞洲統合主義系統在公私部門合作上較像歐洲統合主義國家，強調公共政府部門與私人企業緊密地協調。 　　亞洲統合主義系統與歐洲統合主義系統相異之處，便在於政府部門與各種利益團體間合作承諾之不同，以及政府部門與政黨間關係之差異性。歐洲統合主義系統普遍願意授予企業與勞工專屬的合法性，並僅賦予層峰組織(peak association)半官方的地位。但是，在亞洲統合主義中，卻只有企業能獲得合法性，具有與政府部門協商之機制。 　　本文便從儒家統合主義的角度，剖析該種制度在臺灣與新加坡之發展情形。首先，論述統合主義與儒學之關係；其次，說明儒家統合主義在臺灣與新加坡之發展現況；最後，則針對兩國之政商關係，分析儒家統合主義所扮演之協調機制與對國家經濟發展之影響，期能在比較兩國制度之發展現況中，提出未來在順應時勢下轉型之可能性，使兩國的制度建構，能更臻於完善之境界。 貳、統合主義與儒學之關係與發展 　　統合主義以往被用來描述法西斯主義的社會，如義大利與納粹德國。不過，目前統合主義的現代用法已包含較少的負面語意，取而代之的是成為共識取向民主的一項特色，如澳洲、瑞士、日本、威權的拉丁美洲政府以及深受儒家和諧理論影響的亞洲政府，如臺灣與新加坡。故而並不強調勞資雙方激烈衝突之對立情勢。在亞洲，由於對忠誠與順從具有強烈的文化期待，或是願意受到資方某種程度壓抑管理的勞工，都是不同於歐洲國家統合主義之性質。例如臺灣、新加坡、或南韓的統合主義政權，都因此而避免產生極端之勞資衝突。 儒家的道德價值，便經常運用於政治上，藉以形成一種壓抑之威權統治方式。儒家思想的政治道德化，亦成為中國政治文化之明顯特色。職是之故，儒家便會影響政治成為威權控制理念的形式，此種形式則是中國政治史上之一項統治傳統。 　　由於儒家倫理反對結黨營私的行為、偏好包容性的利益表達模式以及壓抑利益團體成長的歷史背景，皆為臺灣、新加坡及南韓等國形成統合主義之重要因素。若以孟子對「大人」的理念而言，儒家便認為對有權勢者的大人，應將順從當作正道，便如為人妻的道理一般。他並對儒家所推崇的生活形式，解釋如后： 「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志與民由之，不得志獨行其道；富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈；此之謂大丈夫！」