关于中国文化发展现状一点思索.doc

关于中国文化发展现状一点思索尼采曾说：“上帝死了。”在这样一个缺乏信仰的时代，精神文化的普遍平庸化是一个明显的事实。中国文化的发展现状是怎样的？产生这种文化现状的原因是否能从中国的文化传统里寻到根源？如何思考和探索改变这种现状的途径？我们一一来探讨。 一 、中国文化的发展现状 现代中国精神文化的缺失表现在三个方面，即信仰生活的失落，情感生活的退化，文化生活的粗鄙。现代社会里人们总是形色匆匆地穿过闹市，吃饭时眼睛盯着无聊的街头小报，没有闲暇去思考文化的真正内涵。很多人没有信仰，甚至以没有信仰自夸，以玩世不恭的态度来掩饰失落；功利意识膨胀导致人情淡薄；大众消费文化泛滥，严肃文化陷入困境，娱乐性传播媒介冒充为文化主流，一些毫无文化素养的记者和明星冒充为文化主角。最莫名奇妙让人不可理解的是，当今充斥电视的竟然是各类相亲选秀节目。在这些选秀节目中，社会诚信的丧失，婚姻道德的缺失，拜金主义的盛行表现得淋漓尽致，而极尽刻薄的话语连对人起码的尊重都已丧失。我们如何能不感慨，一个民族的精神文化究竟堕落到什么程度，可以将人类最严肃最美好的爱情包装成一个个供娱乐供消遣的选秀节目？ 我们比任何时代的人都更加繁忙，也享受着比任何时代更加丰裕的物质，却仍然感到失落。因为无论个人还是人类，物质再繁华，生活再舒适，如果精神流于平庸，灵魂变得空虚，就绝无幸福可言。在信仰崩溃，物质主义盛行的社会里，如何高扬精神文化是一个很重要的命题。 有些人说精神文化固然重要，但是事情有轻重缓急，我们的把现代化实现之后再来关心也迟。可是西方现代化的进程表明，单纯的物质丰富并不能使人幸福。因此文化与精神的提倡是必定的。那么这么多年来的所谓“国学热”就是所谓的中国文化的复兴吗？ 一些学者在中国文化典籍上下了很深的功夫，他们清醒地认识到这一代人国学底子薄弱，因而立志给国人补课，颇有在中国建立大一统意识形态的趋势。但是在各种名目的文化讨论中，我们只听出了浮躁。这些提不出切实良策的讨论会，只是成全了个人的功利欲望。种种有组织的尊孔复古行径，到处泛滥的假传统和假民俗，其实是功利主义极度膨胀的又一表现形式。 二 、中国的文化传统 既然说到文化的发展现状，我觉得我们应该首先思考一下中国文化的传统是什么，再看看造成今天这种现状的原因能否从那里找到根源。 中国的传统思想，主潮是主德的。中国传统精神所祈求的是一座入德之门。儒家的伦理中心或者伦理本为主义，把人伦实践摆在了首位，而一切知识都只能沦为为它服务的地位，本身没有独立的价值。人生的价值并不在于探索人生的奥秘，而在于实现人伦的义务。中国历代志士仁人的献身都是为了成仁取义，而不是追求某种纯粹理性即科学认识上的真理。在中国传统社会中，个人仅仅是人伦关系的工具，他只能把自己以及自己的一切奉献给人伦的实践。因此有人说，中国没有纯粹的哲学，只有政治哲学和道德哲学。从孔孟起，到汉之贾董，宋之张程朱陆，明之罗王，这些政治家哲学家都是怀抱经世治国之心的。中国的诗人也是如此。没有独立价值的知识是仕途的途径，是实现人伦价值的工具。 这也就是为什么中国曾经有过许多为某种社会理想献身的革命烈士，但却没有像苏格拉底这样为一个人生真理牺牲的哲学烈士，也没有像布鲁诺那样为一个宇宙真题牺牲的科学烈士。记得罗马军队进攻希腊时，阿基米德仍在沙地里专心研究一个图形，他说的最后一句话是：不要踩坏我的圆。在他看来，他画的那个圆比他的生命还要重要。苏格拉底被雅典民众以不信神的罪名处死。拒绝放弃自己的信仰喝下那杯毒酒时，他还在镇定自若地说着：“未经省察的人生不值得一过”。他为自己的信仰献出了自己宝贵的生命。对个人精神价值个人信仰的的不懈追求，这种精神是中国文化里所缺少的东西。 有人说，中国的近代一些思想家对于人的精神问题也相当重视，例如严复提出 “民德”，梁启超鼓吹 “新民”，鲁迅呼吁 “国民性”。但是在他们眼里，个人不是被看做个人，而是被看做“国民”，个人精神素质只是造成民族和国家素质的材料。基本思路仍是社会功利，个人的独立精神价值仍在之外。 中国的理想人格是能够恰当处理人际关系的君子。这样一种价值观导致了中国传统文化中的一个弱点就是，重实用价值而轻精神价值。这种实用品格有时候会演变成一种功利主义。因此可以说当代物质主义功利主义的极度膨胀也并不是没有渊源的。 事实上，现代社会中，我们把中国传统文化中人伦道德都丢弃了，忘记了为父母，为子女，为国民的责任，而这丢弃之后也并没有去追求自身的精神价值，反而将实用价值观朝不好的极端发展，功利主义在中国愈演愈烈。在一个功利至上、精神贬值的社会里，才能的标志是适应而不是创造，生活的目标不是享受而是消费。在许多人的心中，“理想”、“信仰”、“灵魂生活”都是过时的空洞字眼。现代人无论在财富的积累上还是学术的追求