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剩遗物及中国传统文化精神［摘要］ 借鉴帕累托的剩遗物思路，以神性剩遗物为线索，探寻中国传统文化中的相关倾向，是本文的核心所在。传统的儒道文化虽有其天道论的遗绪，但却不具有神性剩遗的意味，佛教文化本身以及中国化佛教的代表——禅宗，对神性剩遗物持否定的态度，宋明理学则在此基础上，试图实现其剩遗即非剩遗的创造性发展，也与神性剩遗物的性格不符。从这一视角出发，可以发现中国传统文化在现代化的进程中，其主体精神与资本主义精神之间所存在的某些隔阂 ［关键词］ 剩遗物；天道；真空妙有；即体即用 ［中图分类号］ G122［文献标识码］Ａ ［文章编号］1008—1763(2012)01—0123—06 一 剩遗物的内涵及其意义的拓展 剩遗物(Residue)是帕累托(Vilfredo Pareto)社会学著作中的一个核心概念，意在用之考察人类社会行为的本质。帕累托认为，剩遗物是为了了解社会现象而创设的一个分析概念，就像温度计中水银柱的升降表示温度一样，是人类感情与本能的表示。“由于偏爱简明，我们往往还把由剩遗物所表现的情感简单地称作剩遗物。”［1］(p228)雷蒙·阿隆(Raymond Aron)这样解释说，“剩遗物指人性中固有的情感或情感的表现，派生物是指个人用来掩饰情欲或赋予一些本没有理性的主张或行为以一种理性的外表的辩解的知识体系。实际上，人是一种无理性的，但能理性思考的动物。”［2］(p274)诸种现象所体现出来的某种不变因素就是剩遗物，丰富多彩的论证理论属于派生物的范畴。在帕累托眼中，剩遗物是决定社会平衡的重要因素之一，但他认为，不需要将客观存在性赋予剩遗物或情感，所观察的只是称作为情感的东西所表示的状态下的人们。“情感表示人们的状态，剩遗物表现情感。” 对于这种表现人类情感的剩遗物的研究，就成为研究不同区域、不同类型社会的发展方向与动力源泉的一个着眼点。人们通常所关注的意识形态之类的理论或思想体系，则属于稍逊一筹的派生物范畴。帕累托将剩遗物分为六种，其中前两种最为重要，即组合的本能与集合体的持久性本能。我们认为，对于可能的生活空间来说，最符合人性及人类社会生活真相的解释途径（某种剩遗物指向）是什么，就说明了不同文化传统间在取向上的某些根本差异。在剩遗物的构成及其社会功能背后，如何看待人类社会生活的合理合法性与目的所在，就成为思考上所面临的问题。 而在神话、宗教、哲思甚至迷信等层面，我们都能够发现类似的剩遗物问题与现象。澳大利亚语言学家韩礼德(M.A.K.Halliday)指出，“最不具指称性的语言事实上在建构社会秩序方面发挥了积极的作用……语言创造社会，但它的创造并不直接指称它所创造的过程和结构……语言被看作是一个社会符号，是一个动态的开放系统，具有或然性和元冗余性(Redundancy)……自然语言生成现实的能力可能与明晰的逻辑推论不兼容。”［3］(p60-86)他认为，有了元冗余原则，我们才可能在不扰乱系统其他层面的形态下，在语言的层面引入变异。可见，剩遗物这一概念乃是解读不同文化传统甚至是某些具体领域问题的一把钥匙。 本文认为，在西方社会及其文化的本体论神学传统中，剩遗物最为鲜明地体现在本体神学（上帝）上，其内涵的情感对于西方社会生活各层面的发展都起了重要的推动作用。借此能够引发对于中国传统文化精神的某种反思，有可能使我们集中关注神性剩遗物的存在与否对于中国文化精神的影响。神性剩遗物是否是一种系列性的、普遍的、近乎本能的存在，还是存在着对此种情感及其作用极力排斥的思维？在中国传统文化精神中，我们能否发现某种根本的神性剩遗物？如果有的话，这种剩遗物又有什么特色？如果排斥此种剩遗物的话，又会具有何种文化后果？在传统文化现代化的转型时期，此种剩遗物的影响又何在？这些就是我们在比较哲学的视域下意欲进行的考察。 二 天道与自然传统的剩遗物残留微乎其微 在安乐哲(Roger T. Ames)看来，“儒学中没有超越情境的原则或规范”，人们按照某些个楷模先知所代表的文化前驱之特定模式，通过从集体的记忆中寻求意义，并通过日常生活中蹈“义”而行的行为去接受整个文化。因此，不存在绝对的善与恶，只是有恰当、适宜的偏圆之别。怪力乱神的哲思在儒家看来是杞人忧天之举。按照安乐哲的看法，这种看法甚至可以与杜威的实用主义哲学相媲美，“如果思想、意义、概念、观点、理论和体系可以作为工具来调整现有条件，化解某些错乱的话，其存在的合理性和价值也就显现于整个工作之中……副词真实地更加深刻地反映出事物的本质。”［4］(p46)换句话来说，理想抑或是乌托邦在这里并非一无用处的幻相，至少它们具有工具性的价值。甚至对于人类的现实生活而言，它们可以成为一架桥梁，但却不是宗教意义上通往彼岸的桥梁。在这里，彼岸意义上的神性剩遗物其