第八章(学生笔记).ppt

第八章 社会进步与人的自由全面发展 第一节 社会进步 第二节 人的本质和价值 第三节 人的自由全面发展 第一节 社会进步 社会进步的涵义和标准 ＊人类社会历史的基本趋势是怎样的？导致这一趋势的原因是什么？ 古代社会的神学史观和循环史观 古代社会占统治地位的社会历史观主要是神学史观和循环史观。 人们将历史的生成或归结为神的创造，或认为历史发展遵循着“诞生、成长、繁盛、衰老、死亡”的永恒自然节律，永远处于循环往复的不断轮回之中。由于早期人类社会的不发达生产力以及社会历史进程的缓慢变迁，人们还难以形成有关历史进步的完整观念，但在他们看来这种永恒、不断的循环就是历史发展的总体趋势。 近代西方理性主义的进步观 社会进步观念的确立主要是在近代西方社会。 西方社会从16世纪到19世纪，资本主义的发展逐渐进入上升时期，与此相适应，人们关于社会历史运动的观念也发生了重大变化：一种乐观主义、进步主义的思想情绪日益占据主导地位。人们完全相信自身理性的自主自觉能力，相信人类进步的至善至上性质，相信自身对命运的掌握和自觉能力，从而形成近代的理性主义的进步观。 近代西方的社会进步观： 实质上是一种理性决定论。理性是人区别于动物的基本特征，是体现人的力量的最重要因素之一。西方近代的思想家为反对封建专制制度和宗教神权，把理性提到了至高无上的地位，理性被夸大为具有绝对力量的因素。 在这种进步观看来，理性不仅是衡量人性发展程度的标志，不仅作为检验社会进步程度的标尺，同时也已成为历史发展的内在规则，成为推动历史前进的无限动力。 所有这些，一方面，高估了人类理性的力量和前景，忽视了人自身当中的非理性因素对人的认知和社会发展的作用，因而理性决定论是片面的。 另一方面，理性决定论只看到理性对社会发展的作用，而没有看到理性本身不是预成的，而是随着历史发展的进程而不断生成的，理性自身发展的背后还有更深刻的动力，而这一点理性决定论是看不到的。 马克思主义的社会进步观 首先，唯物史观在分析和考察人类社会发展时，既不是从理性出发，也不是从非理性出发，而是以人的实践活动为基础来理解和分析社会历史的发展。唯物史观认为，历史不外是人的活动而已，无论是生产力的发展和提高，还是生产关系、上层建筑的构成和变革，包括思想文化观念的更迭和变迁，以及人的发展和完善，都应当从人的现实实践活动来理解，从人的现实生活来理解。 在唯物史观看来，无论是人的理性还是人的非理性方面的因素，都将随着人的现实实践过程的展开而不断地得到体现和完善，只有到了共产主义社会，当分工已经摆脱了自发分工的性质的时候，人才能够实现自身的全面发展，才能够内在的潜能全面地发挥和释放出来，才能够使人的理性力量和非理性因素充分地显现出来，到那时才是人的自由而全面的发展。 其次，唯物史观以人的实践活动为基础来理解和分析社会历史的发展，由此揭示出：历史进步是社会发展的必然趋势。这一必然趋势，是由社会自身的内在矛盾、内在动因所决定和推动的。社会基本矛盾，特别是生产力和生产关系的矛盾是社会进步的深刻根源；人民群众则是社会进步的决定力量。 首先，社会进步是一个带有褒贬色彩的评价性范畴——标示社会在某一过程中所发生的变化的性质或价值。 再者，作为一个价值概念，社会进步通常与人们为规范事实发展的方向而设定的价值目标或人们关于社会发展的理想状态的构想相联系。——价值尺度、价值标准 “物的尺度”——生产力标准 生产力是人类社会存在和发展的基础，是社会形态更替的最终动因。人类社会经济的、政治的和思想文化的关系都是在一定生产力基础上建立起来并且随着生产力的变化而发展。生产力的提高引起生产关系的变革，推动社会形态的更替。历史的进步就是由于生产力的不断增长所带来的必然结果。 这样，生产力发展的状态和程度，就成为衡量社会的一个极为重要的物质尺度。 然而，这决不等于说，历史进步的程度可以单纯用生产力的高度来衡量。高度发达的生产力和大量的社会物质财富，只是为改善和提高人民群众的物质文化生活水平、为人民群众获得实际的物质利益提供了可能性，但这种可能性能否变为现实，以及能够在多大程度上变成现实，却不取决于生产力本身。 生产力并不是社会进步的唯一标准， “人的尺度”同样是社会进步的重要衡量标准，两者是内在统一的。 人的尺度 人是推动社会历史发展的主体力量，社会的运动离不开人类的现实活动。 首先，满足人的生存和发展的需要是人类实践活动的根本出发点，由此也就成为人类社会最基础的共同目标之一。这样，社会