浅谈合“自然”与“当然”为一的中国传统教育哲学.docVIP

　　浅谈合“自然”与“当然”为一的中国传统教育哲学 中国传统教育哲学思想中，最具代表的当属儒、道两家。儒、道两家教育哲学的思想特征尽管有多层次、多方面的呈现，但都继承着中华文化尚和合、重情意的基因，将自然与当然的一体和合奉为其一贯之道。自然是指先天本有，当然是指后天应为。在中国传统教育哲学中，自然是当然的根源与发动者，当然者皆自然。自然与当然的一体和合，是人的主体性的自我实现与社会价值实现的一体和合。自当一体是中国传统教育哲学的根基，贯穿于整个教育哲学体系的逻辑起点、修养功夫与境界追求之中，是我们理解与研究中国传统教育哲学甚至中华传统文化的钥匙。　　一、儒家教育哲学的自当一体之道　　(一)天人感通：天道为人性之本根，人性为人道之本根儒家的自当一体之道可以简单表述为：善(属自然)本于性，性本于天(自然)。善也称作人道，天也称作天道，人道即天道在人，所以天道、人道本不二。天道、人性与人道，其意相通。天道与人性属于自然，人道为当然，三者和合一体。在先民的认识里，天是至上神。统治者试图通过祭祀与占卜等活动与天相感通。到了孔子，天逐渐变成义理之天。人与天的感通也从对神灵天的祭祀和祷告，变为从理智和心理情感上对形上天的体认。孔子赞美天道之伟大，同时盛赞尧帝效法天道之功德，即《论语bull;泰伯》所谓唯天为大，唯尧则之。在人性问题上，《论语bull;阳货》提出了性相近也，习相远也的命题，由此实现了人为之道与人性的链接，并以不怨天，不尤人，下学而上达的人道精神，实现了与天道的感通。体现孔子思想的《易传》，其根本宗旨就是推天道以明人事。《礼记bull;中庸》讲率性之谓道。人道乃人们循顺其本性而行、而生活的产物，君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之伦因以凝成。又因人性即天命，故率性即率行宇宙大道。《中庸》所言诚者天之道也，诚之者人之道也，提出了诚的概念，进行了沟通天道与人道的努力。诚者，自成也。诚乃成就人本身，即自尽其天性、自成其德，亦即实现人之内在价值、绝对价值、本身价值(自然)。　　孟子继承了《中庸》中诚的思想，把诚看作沟通天人的通道，将天与人合一，并进一步提出思诚的概念。思诚作为人道，体现着人道中的善性。孟子提出了人生来就有四种善端：恻隐之心，仁之端也;羞恶之心，义之端也;辞让之心，礼之端也;是非之心，智之端也。《孟子bull;告子上》用湍水之喻来言人只要顺其本心，则人性之善就必然会呈现。自然若无阻碍，则必然呈现为当然。基于此，孟子提出尽其心者，知其性也，知其性则知天矣。存其心，养其性，所以事天也，夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。由人道之尽心、存心，到人性之知性、养性，进而达于人道之知天、事天，最终实现修身而立命，这无疑是对《周易》、《论语》之中天道性命内涵与天人感通关系的继承与发越。　　以孔孟为代表的儒家自然之道的核心理念是人性，可以说，人性善便是儒家之自然。孟子的人性善论实现了自然人性与当然人道的豁然贯通，但孟子没有对恶的问题做出系统解释。宋儒张载运用体用不二和对立统一的原理，提出气本论，主张气是世界的本原或本体，道和理则是其运行的规律和准则。在此基础上，张载创立了天地之性与气质之性的人性二元论。天地之性是天理的体现，是纯善的;气质之性是气积聚为形质后具有的属性，由于禀受的阴阳二气有偏有全，所以是善恶混合的。人性二分使得儒家人性论更加系统，也解释了恶的，但尚存不通之处。颜元对此进行了完善，提出了理气一元且皆善的思想。他认为恶者是外物染乎性，非人之气质[3]，并指出恶则后起之引蔽习染也。引蔽是指人被引诱到不正确的方向，掩蔽其正确的道路;习染是指人被引蔽之后而不知自反，就会积习成染，终成为恶。王夫之将天道的客观性与人的主体性统一，以《周易》为据，认为天道是阴阳二气化生万物和万物流转的普遍客观法则，人不能强自为道，天理之实然，无人为之伪也。王夫之贯彻体天于心以认之的儒学立场，认为无论是宇宙的实然，还是伦理原则的必然，均须归结于道德实践的应然，在唯物论的基础上打通了自当一体之道。　　(二)诚明两进：儒家自当一体之道　　的实现途径　　孔子主张君子求诸己;又讲为仁由己，而不是由人。求诸己、为仁由己与《大学》所言壹是皆以修身为本，皆是讲求诸自然，即《中庸》所讲的尊德性。孔子删定六经，以圣贤学说陶淑学生人格，即《中庸》所讲的道问学。尊德性而道问学，所言乃是君子学圣人之道以成己成物，即孔子所言的修己安人。　　自当一体之道的实现亦可用《中庸》所阐释的诚明相通、两进来解。诚之自然义前文已述，在《中庸》中，与诚相对的明主要与知识(知而识之)、智慧、觉悟相关，代表人之心灵通达事理、不受遮蔽的本性、状态或功夫。《中庸》所谓明，乃明善也，直接关联着是非善恶，是对于人伦物事之理的明察、体证和觉悟;说到底是对人性的通达觉悟。　　诚明，即因诚而得明，或诚而明在其中，自然