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认识过程中信息存在 井中的月亮存在吗 ——认识过程中的信息存在 “井中捞月”的故事嘲笑了猴子们不懂得什么东西真正存在，其实人类自身也未必弄清了这个问题。虽然，无数哲学家将本体论问题当作哲学的根本问题讨论了几千年，留下了浩如烟海的著作和名词，也未必真正解决了这个问题。本体论的玄奥讨论已被许多人所厌倦，近代西方哲学发生的“语言学、逻辑学转向”就是证明。只不过这些“转向”并没有完全摆脱本体论纠缠。例如，逻辑学仍然保留了“存在预设”，它的基本概念如“真”、“外延”、“量词”、“可能世界”、“意义”等都要以“存在”来解释。逻辑学中的“存在”犹如井中的月亮一样也是没有弄清的问题。当我们重新返回到本体论问题时，发现以往许多哲学家的共同局限在于没有认识到信息的存在，因而常常在物质和精神或存在和思维之间各执一端，无法理清两者之间的联系和关系。引入信息概念来探讨认识过程就可发现，所谓存在，既有物质的存在，也有信息的存在；人的精神世界包括逻辑学中的存在，无一例外的都是信息的存在。 1、人所感知到的究竟是什么 认识始于感知。考察人的感知过程，有助于找到信息存在的踪迹。人们看一个物体，就会获得一个鲜明的感性形象，因而就认为看到了这个物体。人之所见，就是客观事物本身，二者不作什么分别，这是普通人的常识。人们据此能够直接和客观世界打交道，无须追问是否还有另外的世界存在。但是哲学停留在这种认识上，却是一个问题。贝克莱等人得出“存在即是被感知”、“存在是感觉的复合”的哲学结论，则是明显的错误。科学已经证明，视觉就是光觉或色觉。人们看一个物体，看见的是光，而不是物体本身。人们所看到的特定颜色，并不是物体本身的颜色，而是特定的光波在特定的视觉细胞中引起的视觉。例如，630-800毫微米的光波引起红色的视觉，570-590毫微米的光波引起黄色的视觉，……没有光，就没有视觉。从这个角度上说，人们获得的视觉形象只不过是客观物体在光里的摹本。在视觉过程中，光是从客观世界到人的主观世界之间的媒介。一定的光源把它的光传送到物体上，光凭借它的反射能量，把物体的摹本传递给人的感官，从而使人得到了视觉形象。光有时把客观事物的摹本直接传递给人的感官，有时则还通过其他多道媒介来转换传递。例如，光把天空中月亮的摹本传递到井水里，井水的反光再传递给人的感官，因此人们就在井里看到了月亮的形象。显然井里这个月亮形象决不是月亮本身或本来面貌，而是月亮的摹本在光——井水——人的感官中的反映。猴子们不知道这个奥秘，便产生了“井底捞月”的笑话。人的听觉也是如此。听觉的意象表现为一定的声音，而一定的声音来源于一定的空气震动，一定的空气震动最终来源于一定的物体震动。如果没有空气这一媒介连接，我们就永远无法在物体震动和声音意象之间划等号。关于物体轻重觉的情况更是如此，如果没有地球引力场的作用，物体本身的重量是根本不存在的。因此，我们不得不承认，人无法感知到客观事物本身或本来面貌，而只能感知到客观事物通过媒介间接反映到感官中的摹本或感性形象。对此，康德早就有明确的认识，他说：“吾人之一切直观，仅为现象之表象；凡吾人所直观之事物，其自身决非如吾人之所直观者，而物自身所有之关系和其所显现于吾人者不同。”“吾人所知，仅为吾人所有‘知觉此等对象之形相’。” [1]罗素在研究了知觉之后也得出类似的结论：“我们不能认为外界的物就是人之所见。”[2]这是一个十分重要的认识。这个认识之所以应该加以强调，是因为它将物自身和人的感知觉结果作了明确的区分，这无疑是对“存在即是被感知”、“存在是感觉的复合”等将二者混为一谈的观点的有力批判；由此也为本体论探讨提供了新的起点，即为认识信息的存在提供了契机。 遗憾的是，由于历史的局限，康德把人所获得的感性形象完全归结为主观因素，认为“若除去主观，或仅除去普泛所谓感官之主观的性质，则空间和时间中所有对象之全部性质及一切关系，乃至空间和时间本身，皆将因而消灭”，[3]从而陷入了“不可知论”。事实上，在人的感性形象中除了主观的因素还包含有客观的因素。对此，卢梭的论证较令人信服，他说“我的感觉既能使我认识我自己的存在，可见它们是在我的身体内进行的；不过它们产生的原因是在我们的身外，因为不论我接受和否它们都要影响我，而且，它们的产生或消灭都不由我作主。这样一来，我就清清楚楚地认识到我身内的感觉和它们产生的原因（即我身外的客体）并不是同一个东西。因此，不仅存在着我，而且存在着其他的实体，即我感觉的对象。”[4]罗素更具体地指出：“常识不相信自己所处的那个房子在合上眼或睡了觉的时候，就不存在了。”[5]正因为我们的身体之外存在千差万别的客观对象，我们的感官才有可能产生出千差万别的感性形象。虽然离开人的感官等物质条件，客观对象的性质无法再在感觉中显现，但并不会“因而消灭”，利用照