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人道主义存在主义在当代中国意义及启示存在主义最先形成于20世纪20年代刚刚经历了第一次世界大战的失败的德国。当时，整个欧洲又爆发了震撼世界的经济危机，各种道德败坏和社会罪恶现象在人们的观念上造成了极大的混乱。人们普遍生出一种软弱无助的感觉，仿佛人的一切都遭受着异己力量的支配，唯一真实的只有不断反叛理性的自我。社会中弥漫着一种要求自由、要求过具有丰富情感的自然生活的情绪。反映悲观、没落、绝望以及反叛、抗争心理的存在主义由此找到了萌生的土壤。在这个意义上可以说，存在主义是资本主义危机时代的危机哲学。 一、“存在主义是一种人道主义”提出的背景 首先，工业革命之后，社会飞速发展，与此同时，人们却把过多的目光投向于技术革新，生产力的发展，逐渐把人工具化，以至于人活得太理性太机械，甚至很多时候忽略了人自身的意志。我为什么活着？我该怎么活着？生命对于我意味着什么？人是一种怎样的存在？……这些问题越来越困扰着正在机械枯燥地活着的人们。 当时时代触觉灵敏的哲学家们率先发现了这一问题，并对其进行不同角度的思考，现象学、生命哲学如此，存在主义也是如此，他们企图还原人作为主体的意义—存在主义，现代西方哲学中一个非理性主义的哲学派别。产生于20世纪初叶的德国，二次世界大战后在西方国家广泛流传。丹麦哲学家克尔凯郭尔的存在神学、德国尼采的唯意志论和胡塞尔的现象学是其理论先驱。存在主义真正创始人是德国哲学家海德格尔，主要代表人物有德国的雅斯贝尔斯，法国的萨特、梅洛——庞蒂、马塞尔、加缪，美国的巴雷持、蒂利希、怀尔德等。存在主义的基本特征是：“存在先于本质”是存在主义的最基本的命题，这里所说的“存在”是指人首先没有任何本质规定的存在物，人就是这样的存在；先有存在，后通过人的自由选择而创造出了所谓人的本质，人的这种自由是绝对的；因此，人是绝对自由的，“人就是自由”；“存在”是不断的被超越的，存在本质上就是虚无；存在主义者认为人是被“抛入这世界的”，人在归宿性上由于自我意识的觉醒而感到“无家可归”，因而人的本质是充满了畏惧、寂寞、痛苦、空虚等，对死的畏惧构成了人现实的本质特征。 “存在主义与西方传统哲学的显著不同在于：后者强调客观性、普遍性和理性，而存在主义则更重视主体性、个体性和非理性。存在主义是现代西方人本主义思潮的代表。” “存在主义分为两派：一派是有神论者，一派是存在的无神论者，萨特属于后者。人道主义，又称人文主义，是一种把人看作是最高价值并保护人的自由和全面发展的观点。它是文艺复兴运动的主导思想，也是欧洲文艺复兴时期新兴资产阶级的一种思想体系，提倡关怀人、尊重人，保护个人的权利，主张一切以人为本位。” 让·保尔·萨特（1905-1980）与鼎鼎大名的前辈哲学大师如德国的胡塞尔、海德格尔不同，他不仅是思想深邃的哲学家，也是文学家，甚至政治家。萨特在经院式的逻辑论证和概念推演之外，成功地将存在主义普及为一种与千万人休戚相关的人生哲学。在萨特的笔下，存在主义突现为人类面对苦难的反思哲学。存在主义标举“存在先于本质”，“ 世界荒谬虚无”，以自由为尚，强调“自我选择，重在行动”。从存在主义无法回避的许多极端化的选择环境来看，它俨然就是对时代苦难的控诉，对人性泯灭的鞭挞。1945年秋天，萨特发表了著名演讲“存在主义是一种人道主义”，以通俗的语言清晰阐述了存在主义的基本思路，带动了战后20年的时代风尚。 二、“存在主义是一种人道主义”的主要内涵 《存在主义是一种人道主义》主要是针对当时社会上对存在主义主要的三个指责： 1.被指责为诱导人们安于一种绝望的无为主义。 2.被指责为偏重了人类处境中黯淡的一面，只看到下贱，卑鄙和低劣，忽略了人性光明面中某些仁慈而美好的事物。 3.被指责为否定了人事的真实和严肃，以致不能谴责他人的观点和行为。 针对这三个指责，文章逐渐展开层层论述，它大致分为以下几个部分： 1.界定存在主义，明确所坚持的是无神论的存在主义。 从文章中，我们大概可以提炼出存在主义的人道主义坚持的几个基本观点：存在先于本质；人有绝对的自由，能进行自由的选择，人是时时刻刻都注定要去创造自己，人就是人的未来；人的选择不仅对自己负责，也对全世界负责，要对自己所做的任何事情负责 2.在这个基础上，重点说明了人的本质特征： 焦虑：当一个人有所行动时，他充分地自觉他不只是选择他所意愿的，同时也是一个为全人类裁决的立法者——在这时刻，一个人就不能从一种整体与沉重的责任感中逃避开来。 舍弃：在这世界上，没有任何事情是确定的。我们在不经意的选择中有已决定我们自己的存在 绝望：我们把自己限制于我们的意志和使行为实现的可能性内 这些名词的解释，是为了回应当时对存在主义指责的第一和第二点，即“诱导人们安于一种绝望的