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试论高校非物质文化遗产教育原则摘要：加强高校的非物质文化遗产教育，对于传承和保护我国的非物质文化遗产具有重要意义，这也是建设中国特色社会主义先进文化和构建和谐社会的重要保证。高校进行非物质文化遗产教育应遵循因地制宜、因材施教、循序渐进、知行合一等原则。 关键词：非物质文化遗产；高等教育；原则 随着全球化趋势的加快，处于转型期的中国社会发生了巨大的变化，其中文化领域受到了前所未有的冲击。中国传统文化的生存环境日益恶化，尤其是以口传身授为主要传承方式的非物质文化遗产正面临着变异和消亡的危机。我国的非物质文化遗产见证了我们中华民族五千年的历史，是中华民族文明智慧的结晶，蕴含着中华民族特有的精神价值、思维方式和文化意识，凝聚着无限的生命力和创造力，是连结民族情感的纽带和推动中国发展的重要力量。2012年11月，胡锦涛总书记在十八大报告中指出文化是民族的血脉，是人民的精神家园。全面建成小康社会，实现中华民族伟大复兴，必须推动社会主义文化大发展、大繁荣，兴起社会主义文化建设新高潮，提高国家文化软实力，发挥文化引领风尚、教育人民、服务社会、推动发展的作用。高校汇集了民族文化遗产传承和创造的重要主体——青年学生，因此，加强高校的非物质文化遗产教育，对于传承和保护我国的非物质文化遗产具有重要意义，是建设中国特色社会主义先进文化和构建和谐社会的重要保证。 一、“非物质文化遗产”界说 非物质文化遗产又称无形文化遗产。根据联合国教科文组织的定义，是指“被各社区、群体、有时是为个人视为其文化遗产组成部分的各种实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及其相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。”具体内容包括以下方面：1.口头传统和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；2.表演艺术；3.社会实践、仪式、节庆活动；4.有关自然界和宇宙的知识和实践；5.传统手工艺。 由此，我们可以看出“非物质文化遗产”的范围基本就是我们所熟知的“民俗”或“民间文学”所包含的内容。因此，加强高校的非物质文化遗产教育，最主要的就是加强高校民俗学和民间文学的教育，主要内容包括：1.民间口头文学，如史诗、神话、传说、故事、歌谣、谜谚等；2.民间传统表演艺术，如传统的戏剧、曲艺、说唱、音乐、舞蹈、皮影、木偶、剪纸、年画、书法等艺术；3.传统手工制作技艺，如蜡染、刺绣、编织、雕刻、陶瓷、器具、服饰、首饰等；4.风俗、礼仪、节庆、游艺活动等；5.有关自然界和宇宙的知识和实践等。 非物质文化遗产原本是我们的日常文化生活，无需保护。但在现代化进程和全球化的迅猛冲击下，我们昔日的非物质文化遗产开始面临消失的命运。我国历史悠久、民族众多，与其他国家相比，非物质文化遗产有着得天独厚的优势，但非物质文化遗产多为民众日常生活文化，属于“小传统”文化，上层和精英阶层一直较少关注，故在现代化大潮下面临的生存危机无比险峻。如《格萨尔》是世界范围内规模最大、演唱篇幅最长的英雄史诗，代表着古代藏族和蒙古族民间文化与口头叙事传统的最高成就，是研究古代少数民族的一部百科全书，国际学术界将此称作“东方的《伊利亚特》”。目前我国大约有近百位《格萨尔》说唱艺人，但是这些演唱艺人年迈体弱，面临着人亡歌息的危险境地，如藏族史诗演唱大师桑珠老人，能够演唱45部以上的《格萨尔》，但是他已年过八旬。由于缺乏传承人，若干年后，我们或许只能通过前人的录像来了解《格萨尔》了。所以，西班牙作家胡安？戈伊蒂索洛给联合国教科文组织写信说：“对人类来说，失去一个说书艺人，要比200名畅销书作者的去世造成的损失严重得多。”高校作为文化遗产传承的重要场所，不仅要传承以书面文献为主体的传统精英文化，还须传承以口传身授为主体的民间文化。 二、高校进行非物质文化遗产教育的原则 （一）因地制宜原则 我国地域广博、民族众多，不同民族地区的文化各有特色。在这个多元化生态的非物质文化遗产大国里，不同性质的高校在保护和传承非物质文化遗产中承担了不同的责任。 民族地区高校应把握住民族特色，为民族地区培养既能面向世界又具有“民族性、地方性、适应性”的一专多能复合型应用人才。这类人才不仅要具备一般合格大学生的素质，还应熟悉和热爱民族地区文化，有献身民族地区建设的决心和能力。少数民族地区的非物质文化遗产丰富，地区性和民族性很强，在国务院2006年公布的第一批国家级非物质文化遗产名录的总计518项中，属于少数民族传统文化的就有156项，并且十个大类皆有分布。但随着我国经济的飞速发展，民族地区受汉文化和外来文化的影响很大，人们的生活环境和生活方式发生了巨大的变化，很多有民族特色的习俗、技艺等文化因得不到传承而面临消亡的危险。因此，民族高校要立足本地区民族的特色，放眼世界，加强特色教育，重点保护和传承属于本民族的文化。