家庭伦理中传统孝道的新解释.docVIP

　　家庭伦理中传统孝道的新解释 　　一 　　家庭是构成社会的细胞， 它的和谐与否直接关系到社会的和谐与稳定。 家庭伦理是处理家庭成员相互关系所应遵循的道德和基本规则。 而孝作为家庭伦理的主要内容，对家庭关系的调节一直起着至关重要的作用。 那么何谓孝? 孝是人类最原始也是最主要的一种道德观念，在我国有着悠久的历史。 孝在《说文解字》中被解释为善事父母者，从老省，从子、子承老也。 孝起源于人类养老实际生活的需要。 是子女对父母生养之恩的一种最佳报答方式，即善事父母,也就是赡养和尊敬父母。 　　我国是一个有着孝道观念优秀文化传统的国家， 我们重视家庭建设，重视孝道的弘扬。 孝悌忠信礼义廉耻是中华文明的 DNA,为国尽忠、在家尽孝，天经地义。 孝道最早形成于两千多年前的先秦儒家，儒家孝道具有丰富的内涵。 　　在孔子那里，孝不仅仅是赡养父母，更注重子女对父母的尊敬。 曾有学生问孔子什么是真正的孝,当子游问到这个问题时，孔子说今之孝者，是谓能养。 至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？ 孔子说，如今所谓的孝，就是能养活自己的父母，让父母衣食无忧就行了。但是，这是真正的孝吗？孔子接着说，像狗和马这些动物都能够得到饲养，如果只是做到让父母有吃有喝，但儿女对他们没有发自内心的尊敬，这能叫孝吗？ 跟饲养狗和马有什么区别呢？ 可见，孔子强调真正的孝是养和敬的完美结合，缺少其中任何一个都不能称之为孝. 　　随着市场经济的发展和社会的转型， 家庭结构也随之发生变化，家庭关系更为复杂、多变，家庭结构趋于简单化、核心化，而对于家庭关系的维持和调节，儒家孝道已不符合今天的标准。 但不论时代如何发展，社会怎样变迁，家庭以及家庭中的亲子关系始终不会消失，人类不灭， 孝文化永存。 孝作为中华民族优秀的文化传统，其中的合理成分仍然值得我们继承和弘扬。 正如习近平总书记在 2013 年11 月 26 日到山东曲阜参观考察孔府、 孔子研究院并同专家学者座谈时强调， 中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件，必须大力弘扬中华优秀传统文化。 他还指出：不忘本才能开辟未来，善于继承才能更好创新。 因此，我们要以科学的态度对待传统孝文化， 应根据时代特征和当代家庭关系的特点，给孝赋予新的内涵，使之更好地为当代和谐家庭建设服务。 总之，不论时代如何发展，孝始终是家庭伦理中的重要组成部分， 为维系家庭关系的和谐稳定起着重要作用，不会随着社会的变迁和家庭结构的变化而消失。 　　二 　　在中国传统社会，人们非常重视孝,甚至把成为孝子贤孙作为人生最重要的目标。 因为孝的结果不仅会带来家庭甚至整个家族的和谐稳定， 而且能维持人际关系和谐，为人生的成功打下坚实的基础。 不仅如此，成为孝子贤孙后，社会声誉也将提高，这在当时对于人建功立业十分有帮助。 所以在传统社会里，孝可以说是人生中的头等大事。 在建设社会主义精神文明和家庭文明的今天，我们仍然十分重视对孝文化的弘扬， 但在对传统的孝文化进行弘扬之前，我们必须先对传统孝道有一个正确的认识，即区分清楚其中哪些是精华，哪些是糟粕，在此基础上吸收其精华部分，剔除糟粕，并结合当代社会家庭实际，弘扬和发展优秀的传统孝文化。 　　传统孝道强调父慈子孝,这对家庭亲子关系起到了很好的规范、调节作用。 父慈子孝中的子孝是说子女有对父母尽孝道的责任和义务， 同时也是子女对父母养育之恩的回报。 子女尽孝不仅仅是指赡养父母，更重要的是要怀有对父母发自内心的尊敬， 做到养与敬的完美结合才是真正的尽孝。 在一定意义上说，这也有效地解决了传统社会的养老问题。 传统孝道还要求长幼有序，兄弟姐妹之间和睦共处， 以这些为基本内容的孝道促进了兄弟姐妹之间拥有和谐的关系，从而维系了家庭的和谐与稳定。 与此同时，传统孝道把这种家庭和睦关系扩大到处理其他人际关系上，老吾老， 以及人之老； 幼吾幼， 以及人之幼（《孟子梁惠王上》），将家庭伦理中的这种孝悌作为人立身处世的基本准则和君子修身的根本，弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁（《论语学而》）诸如此类，将孝道由家庭推及社会，从而维持了社会的和谐与稳定，也在一定程度上促进了社会的发展。 　　作为中国传统家庭文化中的孝是中国传统道德重要范畴之一，不仅具有丰富的内涵，而且无论从观念上还是行为上，对培养和塑造人们的道德品质都产生了深刻的影响。 　　尤其是儒家孝道， 它表现为对父母长辈敬爱的美德，而且在此基础上引申出尊老、博爱、礼让、节用、忠君等具有社会意义的德性，而且不乏平等意识。 但传统孝道中也存在着消极的因素，尤其是当孝被统治阶级利用使之政治化以后，发生了一定程度的异化。 孝自被纳入极权政治运作系统后，几乎就成为一种强加在人们身上的任务。 尽孝不再表现为一种活泼的敬老爱长的德行，而是对父母、长