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当代体育课程困境透析和启示 　　生命化教育是体育课程的逻辑起点，体育课程则是身体行为的规训教育，是对“真善美”的生命本体的追求，是对“野蛮”的文明表达。而现行体育课程本质功用对生命精神的剥离，对生命体验的远离以及教学方式与生命精神的脱节，使得体育课程陷入被动与困窘。笔者通过对现行体育课程与生命化互动关系的社会学反思，提出生命力是体育课程的前提，“野蛮”精神的体用是体育课程开展不可或缺的重要构成。 一、生命化教育的诠释 随着东西论调差异的消解，人类对生命的理解存在的“二元观”与“一元观”的争论不再是热门话题。人们对生命的认识达成共识，认为生命包含自然生命、精神生命和社会生命等三种形式。自然生命即生命存在的状态；精神生命即回答“生命体为什么而存在”，是表达对生命存在的体验；社会生命则在社会环境中体现其存在，使自然生命被赋予或被刻写甚至强加公共意识价值，是自然生命和精神生命在社会领域的延伸。体育课程的开展则迎合了生命化教育的“多元”要求，从对个体身心发育的自然生命的培养到对人体体育精神和生命价值观的渗透，来对个体精神生命起着潜移默化的修正和完善，更重要的是通过体育课程群体性的互动使得个体更加了解生命群体化和社会习惯，体现了课程对生命的关注。因此，体育课程的开设既是对生命个体的进一步拓展，又是对生命个体的改观和提升。然而，当下对体育课程与生命化教育关系把握的“混沌”，使得体育课程的开展难以乐观，引来学者和专家们的批判与质疑，几乎成为众矢之的。本文试图对体育课程生命教育视域下的存在与运行进行深入解读，以期还原作为生命化教育的体育课程的本来面貌。 二、生命化教育下的体育课程 1.体育课程是身体行为习惯的规训教育 任何个体都无法逃离社会而存在于社会体系之外，这是无可争议的。达尔文进化论所提到的“物竞天择，适者生存”，强调种的优势外，同时也强调生命对社会关系的适应。因此，“适应”是生命体存在的前提。对于人类来说，对“适应”的概念更加等同于强同趋附和被动牵引与主动接洽三种态势。“规训”则成为培养人体适应社会的一种比较适当的手段，尤其对于幼小的与蒙昧无知的个体。人们承认个体生命的发展离不开教育的同时，也开始借助于“规训”，强化人的生活习惯、行为习惯来作为教育的手段。体育课程的开设，很大程度上，是借助对身体细微动作和姿势的定位，通过给予特定指令，以期使指令与姿势和动作的结合，在学生的大脑软组织体系中形成一系列“编码”，通过编码与指令的定位，形成自动化体系，进而形成运动习惯。从实质上来解析，体育课程的开展，正如法国思想家米歇尔·福柯所说，具有单元性、有机性、空间性、创生性，也就是说对每个动作的指导和规范在空间上的定位与分配，形成一套联合的整体动作，通过一定的时间积累，形成一系列有利于生存于社会实践中的行为方式。 2.体育课程是对“真善美”的生命本体的追求 体育的“真”是尊重客观规律，对身体自身的认知和对精神世界的关照，达到“身心并重”。体育的“善”是对体育运行过程中体育伦理和体育道德的把持，体育精神底线的固守。体育的“美”则是对体育运动中表现的形体美、姿势美、气质美的彰显，是对体育美学的审视，是正确体育美感的培养。体育“真善美”的本体追求在体育课程的开展过程中，无论是宏观，还是微观细节都有着完美的体现。体育课程对“真”的体现则更加强调体育课程对体育规律的客观把握和运用，对体育课程科学性和人文性的正确定位。体育课程对“善”的追求则表现为体育课堂上师生对人的行为方式的道德和伦理的恪守，对“恶”的伦理和道德的批判以及经济时代背景下人们对体育道德缺失的抵制。体育课程对“美”的执行则体现在体育课程的规范化、形态美的塑造和体育个人形态气质的培养。 3.体育课程是“野蛮”的文明表达 毛泽东同志在《体育之研究》一文中提到：“体育之道，野蛮其体魄，强健其精神”。体育课程与其他科目相对比，则更加侧重的是身体文化与智力文化的区别，然而，二者并行不悖，并且相互依托，已为学界所共识。从古希腊体育发源到现代体育赛场上的争夺，“凡有气血者，必争之”，人之本性使然，展现在体育课程内，则是对非理性“野蛮”的一种自然释放，更加注重的是对直观感受的诉求，强调感性肉体在坚强精神的驱使下，表达“野蛮”所赋予的速度、力量或机敏。对于原有儒家文化和宋朝理学“灭人欲”的回应与冲击，体现了体育课程时代性的进步。从体育课程本身来看，感性大于理性，瞬间的决断更多是深思熟虑的思考，用对抗其他个体、对抗自身、对抗自然甚至对抗社会规则来获得成功和快乐感，在野蛮中寻找兴趣、寻找现实社会中所不能充分体现的强烈的个人存在感。 三、生命化教育下的体育课程困境透析 1.体育课程本质功用对生命精神的剥离 众所周知，体育课程的本质功能是教育功能。然而，