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马克思主义中国化空间视域 　　【摘要】马克思主义思想在全球的传播、落地、发展不仅是历时性和与时俱进的线性时间过程，更是一个共时性的、空间拓展的全球化过程。这使得马克思主义中国化研究范式构建须在资本逻辑承继领土逻辑的时间节点上凸显，更须在当前全球化与逆全球化共同作用的空间视域中展开。中国化的马克思主义通过自身发展、补充辅助性假设而在马克思主义发展史上获得历史地位。也因此在这个业已“历史终结”“平的”世界获得马克思主义的全球话语。 【关键词】马克思主义中国化；全球化；空间视城 【中图分类号】A8 【文献标识码】A 【文章编号】1004-4434（2013）09-0006-04 一、全球化浪潮对于马克思主义中国化的冲击与机遇 马克思本人作为对资本主义生产方式最伟大的批判者，注定他是一位与现代性等深的思想家。伴随着资本主义生产方式、交换方式、消费方式甚至价值观念等在全球的传播，资本主义内部根深蒂固的危机成为全球的危机；相应的，马克思主义对于资本和技术所导致的人的异化的批判、对于资本主义内部无法消除的矛盾的批判、对于资本原始积累与资本家的贪婪的批判以及对于资本主义生产方式本身的批判也因此获得全球的影响力。马克思在论述这一历史进程时，指出：“各个相互影响的活动范围在这个发展进程中愈来愈扩大，各民族的原始封闭状态由于日益完善的生产方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之间的分工消灭得越是彻底，历史也就越是成为世界历史。……由此可见，历史向世界历史的转变……是完全物质的、可以通过经验证明的行动，每一个过着实际生活的、需要吃、喝、穿的个人都可以证明这种行动。”在《共产党宣言》中，马克思恩格斯描述这一过程时说：“美洲的发现、绕过非洲的航行，给新兴的资产阶级开辟了新天地。……使一切国家的生产和消费都成为世界性的了。……民族的片面性和局限性日益成为不可能，于是由许多民族的和地方的文学形成了一种世界文学。”全球化与马克思主义中国化之间的内在逻辑由此得以表明：马克思主义中国化从空间视域方面延续了马克思主义对资本主义世界市场的深层批判。 这种批判揭示了马克思主义中国化在全球化浪潮中遭受的冲击。也为马克思主义中国化在全球化时代新的发展开辟了通道。当代学者托马斯·弗里德曼将全球化的历史进程划分为三个阶段。做一个最简单的时间对比，你就会发现弗里德曼对于全球化的描述深刻对应于马克思主义对于技术的反思与对于资本主义的批判层级。马克思对全球化进行了科学预测，并讨论了资本主义在全球的产生、深入推进与发展趋势等。马克思认为：“全球化是资本主义大工业的产物，其源动力是资本无限增殖和扩张；全球化促进了资本主义制度的扩张，但其最终指向却是共产主义。”从近代遭遇世界到现代融人世界再到当代希望参与世界游戏规则的制定，表面看来，中国是在一个时间序列中被不断地全球化的；相应的，马克思主义中国化也经历了一个找寻、相遇、奠基、巩固、建设与发展的历时态过程。在这个时间维度中，马克思主义中国化就必须不断面对来自全球化的冲击，特别是当这种全球化夹裹着所谓西方“普世价值”的“软实力”的时候。我们总是需要在马克思主义中国化体系内不断区分何为西方优秀文明、何为资本主义的腐朽等，而且，时间维度内业已全球化的今天，西方价值体系对于国民的影响难以评估，马克思主义的科学研究纲领也会不断遭受挑战。此外，在时间线索内的马克思主义中国化容易受到国内外事件的偶发性影响。 上述问题如果想要在马克思主义中国化的时间维度内解决存在一定困难，但若转化到马克思主义中国化的空间视域内来面对，则相对便捷。如果抛开自身的主体性，将观察的视角置于地球行星外的尺度，你会清晰地发现：马克思主义中国化是一个从西方到东方、从他者世界到中国本土的一个空间拓展。马克思主义中国化是空间序列里的共时态问题。是在资本主义全球化空间变换与重新配置中的历史再现，是对于资本主义批判的永恒轮回。在“全球化1.0”阶段以美洲新大陆与海上霸权的相继出现为代表的地理大发现将刚刚在地中海沿岸萌芽的资本主义生产方式带向每一个航海目的地，东西方世界首次被连接为可以通达的寰球：以交通运输与交通通信为重要指针的“全球化2.0”阶段。包括蒸汽船、铁路与电话等在内的交通工具革命使得黄金、白银、商品、原料、技术等在东西方世界之间来回穿梭，地球作为一个村落开始大幅度地配置资源，成就了真正的世界市场；而仍在不断发语和发挥效力的“全球化3.0”阶段，资本和技术的混合体通过移动互联网真正实现了全球分工。各种本土文化和民族文明的藩篱再也经不起这一波全球化浪潮的冲击，纷纷被抹平、被填充，资本主义内在的无法克服的矛盾转变成为全球危机。应当说，马克思主义中国化就是伴随着资本主义全球化的马克思主义全球化；马克思主义中国化不只是马克思主义全球化的一部分或一个阶段，